蕭天石 著
第六十一章大國者下流，天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。①故大國以下小國，則取小國。小國以下大國，則取大國。②故或下以取，或下而取。③大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。此兩者各得其所欲，故大者宜為下。④
【註釋】
①上句傅奕、范應元本作「大國者天下之下流」。高亨謂此句當作「治大國若居下流」，並援河上注「治大國當如居下流」，及《論語》「惡居下流而訕上」、「君子惡居下流」為證。案：老子立論尊柔尚下，六十六章言「江海所以能為百谷王者，以其善下之」，牝之所以常勝牡者，以其處柔靜；故老子此處言成大國者，當學江海納百川之居下流，牝勝牡之處柔靜也。
②取，敦煌本、御注本作「聚」。案：取、聚，古字通。《易·萃卦·彖》「聚以正也」，釋文「苟作取」，《莊子·天運篇》「取弟子游居寢臥其下」，「取」亦「聚」意，是二字通。上句王弼注云：「以大國下小國，小國則附之。」下句王弼注云：「大國納之也。」
③而取，景龍本、敦煌庚本作「如取」。朱謙之謂此二句與上兩句意同，疑有奪誤。案：老子思想貴柔尚下，故此處即言「唯修卑下，然後乃各得其所欲」，蓋下乃天之道也。
④此，河上、王弼本作「夫」。范應元本無「此」字，而有一「故」字。小國修下，在求自全；大國修下，天下歸焉；故各得其所欲，而大國尤應修下。
總闡天道下流玄要第一
《易.謙.彖》敘天道時有曰：「天道下濟而光明，地道卑而上行。」天道下濟者，即言天道下流也。玄真子曰：「天道下流，濟被四方而不為大，化育萬物而不為德，益及萬世而不為久。無恩而大恩生，不有而大有至。故處天下之道，下為上。」故《謙.彖》繼曰：「天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。」謙之為言，尊而自卑，上而自下；所以居大處上之道也。《易》注「流」字有曰：「流謂聚而歸之。」而「取」，古亦通「聚」，如《易.蒙》：「勿用取女。」故天道下流，則自無所不濟，無所不聚，無所不容，故能成其大也。
老子上觀天道之下濟，而立世道、人道與王道，以為後世師，曰：「大國者下流，天下之交，天下之牝；牝常以靜勝牡，以靜為下。」王弼注「下流」曰：「江海居大而處下，則百川流之；大國居大而處下，則天下歸之；故曰大國下流也。」又注「天下之交」曰：「天下之所交會也。」注「天下之牝」曰：「靜而不求，物自歸之也。」故天玄子曰：「天之道，自處上而下下。故下人者得人，下國者得國，下天下者得天下。為天下之交者，下為上。」是以欲上人者，必先下人；欲上天下者，必先下天下。此所以老子有「為天下谿」、「為天下谷」之教也。牝常以靜勝牡，靜以處下；聖人效之，靜以自處，下以自為，與物無忤，與世無爭，則天下自交歸之，而莫能與之爭矣！
故老子又曰：「故大國以下小國，則取小國。小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。兩者各得其所欲，大者宜為下。」兩取字最宜深玩。王弼解「大國以下小國，則取小國」謂：「以大國下小國，則小國附之矣。」「解小國以下大國，則取大國」曰：「大國納之也。」此乃小大處天下之交之道也。或欲兼收並畜，以求天下歸之；或欲入事附人，以求自全自安；而皆能以下自處為上，而大國則尤然。兩者皆能下，則兩者各得所欲，而天下之小大，皆各得所。孟子曰：「以小事大者，畏天者也；以大事小者，樂天者也。樂天者得天下，畏天者，保其國。」此之謂也。下則必能予之，予則必能利之，利則必能安之，安則必能懷之。故曰：「利人則得人，利國則得國，利天下則得天下！能如是，先人而後己，先利人而後自利，先為人謀而後為己謀，予人以其所欲，而自處於人之所不欲，則天下自交歸之，而亦莫能與之爭矣。」此《大易》與老子之所謂「天道」，要亦為儒家之「王道」思想，與中庸思想也。故欲以道治天下者，須能化天下；欲為天下之交者，小大均宜下天下；欲天下自歸之者，須能利天下；欲能勝天下者，須能靜以制天下也。此自然之道也。
參證章旨第二
本章第一大旨，在「天道下濟」之易道神髓，下濟者，即下流也。地道上行，天道下行；天地相合，必有交會；以和陰陽，以降甘露，以育萬物，以化萬類，此天地之德也。然天下之交牝，「牝常以靜勝牡，以靜為下」。此陰陽之妙化，推之而以一下制萬物，以一靜制萬動，此自然之道也。黃帝《陰符經》曰：「自然之道靜，故天地萬物生。天地之道浸，故陰陽勝。陰陽相推，而變化順矣。是故聖人知自然之道不可違，制之以至靜之道。律歷所不能契，爰有奇器，是生萬象。八卦甲子，神機鬼藏，陰陽相勝之術，昭昭乎進乎象矣。」故本章第二大旨，在教人傚法牝之以靜勝牡，亦即「知其雄，守其雌」之道也。斯道也，在以靜為下，而制萬變，勝萬動，以靜為自然之道也。
蘇子由注本章有曰：「天下之歸大國，猶眾水之趨下流也。眾動之赴靜，猶眾高之赴下也。大國能下，則小國附之；小國能下，則大國納之。大國下以取人，小國下而取於人。」綜其要．只揭「靜」與「下」二字，即已得其旨歸。惜未能窮源探本，指出其以天道為教．以自然為教也。
林希逸注本章有曰：「大國不過欲菲畜乎人，小國不過欲入事乎人，二者皆非自下不可。唯能自下，則兩者皆得其欲。然則知道之大者，常以謙下為宜矣。此句乃一章之結語，其意但謂強者須能弱，有者須能無，始為知道。一書之意，往往如此，解者多以其說喻處，作真實說，以故失之。獨黃茂材云：『此一篇全是借物明道。』此言最當，但不能推之於他章耳！」借物明道一語，最宜深味，能會征「陰陽相勝之術」，自可能「觀天之道，而執天之行」而「聖功出焉！神明生焉！」(均《陰符經》語)，豈僅為「王天下」之道而已哉？
第六十二章
道者，萬物之奧。①善人之寶，不善人之所保。②美言可以市尊，美行可以加人。③人之不善，何棄之有？④故立天子。置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。⑤古之所以貴此道者何也。不曰求以得，有罪以免邪？故為天下貴。⑥
【註釋】
①奧，《玉篇》：「深也，內也；主也，藏也。」《廣雅·釋詁四》註：「藏也。」奧有藏意，故有覆蓋庇蔭之義。王弼注曰：「奧，猶曖也，可得庇蔭之辭。」此句言道為萬物之庇蔭。又義蘊深秘，不易窺見者皆曰奧，故亦有奧妙玄秘莫究之義，正首章所謂「玄之又玄」者是。
②傅奕本「之」下有「所」字。此言善人化於聖人之道，益進於善，以止於至善，故道為善人之寶；不善人化於聖人之道，可以改過遷善，以至於純；故道為不善人之所保。
③此句河上本及王弼本作「美言可以市，尊行可以加入」斷句，且「行」上無「美」字。《淮南.道應訓.人間訓》引作「美言可以市尊，美行可以加人」。俞樾謂今諸本脫「美」字。奚侗曰：「各本脫下『美』字，而斷『美言可以市』為句，『尊行可以加人』為句，大謬。茲從《淮南.道應訓.人間訓》引訂正，二句蓋偶語，亦韻語也。」
④何，成玄英《道德經義疏》唐人寫本殘卷作「奚」，顧本成疏：「奚，何也。」是成本作「奚」。
⑤拱，傅奕本作「珙」。易順鼎謂：「拱璧即珙璧。」案：《說文》無「珙」字，《玉篇》：「珙，大璧也。」《左傳.襄廿八年傳》云：「既崔氏之臣曰：『與我其拱璧，吾獻其柩。』」杜預注「崔氏大璧」，《正義》：「拱，謂合兩手也。」古人獻物，輕者在前，重者在後，此句乃言貢物當以駟馬在璧之前，故「拱」字當以「合兩手」解之為佳。王弼注謂「拱抱寶璧」是也。傅奕本及易氏之言皆誤。
⑥求以得，王本及景福本作「以求得」。謂善人化於道，則求善得善；有罪者化於道，則免惡入善。此道之所以為天下貴也。
總闡道為萬物之主宰第一
道者，先天地生，先天地存，且又生天地生萬物，而生生無息。故能為天地母，尤能為萬物主，乃宇宙之真宰。無時不在，無物不存；如在其上，如在其下，如在其左右。復無形無象，深不可識，玄不可測，寥兮藏而不露，寂然靜而不動。化育萬物，而又任萬物自為化育；主宰一切，而又任一切自為主宰。奧妙玄秘，莫可究詰。故老子曰：「道者，萬物之奧。」正古德所謂「大道先天地，無形本寂寥；能為萬物主，不逐四時凋」者是。以其超宇宙而獨立，超時空而獨存；用能庇蔭一切而又護持一切，涵蓋一切而又超越一切。故萬物莫不唯道是尊，而唯道是從也。且亦為「善人之寶，不善人之所保」。大道之行於天下，無「善不善」之差別觀，而皆孩之。莊子於《天道篇》假老子之言曰：「夫道，於大不終，於小不遺，故萬物備。廣廣乎其無不容也，淵乎其不可測也。」一有善不善之分別相與差別觀，則非聖人矣，非神人矣。聖人與神人之於天下也，一視同仁。天下有善者，以其人之自善也；天下有不善者，在余之不能使人之自去其不善，而自化於善，自化於道也。故曰：「美言可以市尊，美行可以加人；人之不善，何棄之有？」蓋人欲去則天理存，妄心盡則真性復；不善者亦自善矣。道不遠人，反求即得。此乃老子度盡天下蒼生，化盡天下不善人之敦也。不善人猶不願棄，何況善人乎？其所以能如是者，蓋以其「廣廣乎無不容」也。
以道能普化天下蒼生，使去其不善而同歸於善，復其性天而同化於道。是以「聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物」也。聖人心同天地，無不覆載；神同日月，無不照臨；豈有棄人棄物哉？
君子深藏若虛，聖人大智若愚，盛德神化若晦，道周天地若無。有道者法之，以之自藏自隱，以之自神自化，以之化人化世，以之救人救物。蓋道不遠人，人人具足，不少欠缺，故反求自得。人性莫不善也，人心莫不善也；其所以有惡者，在物慾誘之，與習染導之，使日遠於善，日泯其良知良能，日喪其道，而入不知不覺之間；日入於惡，日墮於罪惡淵藪之中，而不自知也。為拔本塞源計，莫若化之以道，使人人能自全其天理，自復其性真，而自樂其天行，則不期聖而自聖矣。故老子自謂：「故立天子，置三公，雖有拱璧，以先駟馬，不如坐進此道。」何謂不如坐進此道？曰即承上章旨意，以「至靜」而進此道也，以「善下」而進此道也。蓋自然之道至靜，而天之道善下也。靜則聖，靜則神，善下則王，與天偕化則道，與時偕行，則日新其德；日新無息，則玄同今古。而無始無終矣！玄同天德，而無善無惡矣！
斯道也，求則得之，舍則失之。求福得福，而有罪得免。求福得福者，自求多福也。有罪得免者，自去其不善，自化於道，何罪之有？故曰：「禍自我作，福自我求，命自我立，運自我轉。」純陽子不云乎：「我命由我不由天，我運由我不由神。」旨哉，其言也。是以老子於本章結之曰：「故為天下貴。」其所以能如是者，以道為萬物之奧，能終始一切，而又主宰一切也。
參證章旨第二
參究老子所傳大道，宜通《道德》八十一章作一章看，通五千餘言作一言看，最後一字亦不立，直契入於無言無字，無道無名，無象無物，無義無理；默而識之，體而行之，悟而證之，方有少分相得。一落言詮，即乖真道；一泥文字，即犯死位。此所以千古來治老子者，鮮能得其聖義聖解者，以群相在五千餘言中摸索，而未能於功夫中徹究也！斯篇老子首言「道者萬物之奧」，與第一章「玄之又玄，眾妙之門」及「道可道，非常道」一氣貫通，而圓玄無二也。既玄之又玄矣，遙相呼應，故修道人，宜善自守其奧，而尊其奧，明其奧，而行其奧，則自可無人而不自安，無為而不自得矣。
吳幼清注此有曰：「萬物之奧，萬物之最貴者。奧，室之西南隅。寢廟之制，有堂有室，室在內，故室為貴。室中之制，東南隅曰突，東北隅曰宦，西北隅曰屋漏。奧，尊者所居，故奧為貴。道之尊貴，猶寢廟堂室之奧。」故修道人宜知所以自尊，尤宜知所以自重也。故李息齋曰：「奧者，藏也，道為萬物之所貴，如奧之能藏物。賢者以道為寶，故樂得其得；不賢者非道莫保，故樂免其罪。由其根於人心之自然，無使之者。故言依於道，則其美可市；行依於道，則其尊可加於人。苟非人心之自然，則言而不從，行而不應矣！由人各根於道，不幸而陷於不善，則聖人亦何忍棄之？故立天子，置三公，非苟利其富貴也，蓋不欲遂棄人於不善，還以斯道善之而已。使雖有拱璧，以先駟馬，不如出一善言，建一善行，使天下之人不失其善，則其利豈小補哉？由其以道覺民，是謂坐進此道。古之所以貴此道者何也？以其善者不曰而得其善，使不幸而至於不善，則亦足以自免於惡，此豈不足以為天下貴邪！」老子此章旨要，仍在以道化天下，使善不善皆得同化於道也，一心向道。「諸惡莫作，眾善奉行」，則過去之所謂「罪」者，自可一洗皆空。正釋家所謂「放下屠刀，立地成佛」者是也。道不遠人，自求即得。道為萬物之主宰者，以道在自心，故即自心為主宰也。聖自我作，善自我為；禍福由己，而由人乎哉！而由天乎哉！
第六十三章
為無為，事無事，味無味。①大小多少，報怨以德。②圖難於易，為大於細。③天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。④是以聖人終不為大，故能成其大。⑤夫輕諾必寡信，多易必多難；是以聖人猶難之，故終無難。⑥
【註釋】
①《文子·道原篇》引上二句同此，第三句作「知不知也」。無為、無事、無味皆指道而言。無為言其虛，無事言其靜，無味言其淡。《老子》三章「為無為，則無不治」，即為無為之意。四十八章「取天下常以無事」，即事無事之意。三十五章「道之出口，淡乎其無味」，即味無味之意。
②此句姚鼐謂：「大小多少，下有脫字，不可強解。」蔣錫昌亦謂二句誼不可解。朱謙之曰：「『大小多少』，即下文『天下難事必作於易，大事必作於細』之說，義不可解。」案：韓非曰：「有形之類，大必起於小，行久之物，族必起於少。」《老子》六四章曰：「九層之台，起於累土；千里之行，起於足下。」亦本句之意。所謂大由於小，多出於少也。
③韓非《解老》《喻老》及《說難》三篇，《續漢書．五行志》引《馬融集》「於」字下，並有「其」字。遂州、景龍、敦煌本無之。
④細，敦煌、遂州二本作「小」。又傅奕、范應元本「天下」下皆有「之」字。敦煌辛本無二「天下」字。
⑤武內義雄謂：「敦、遂二本無此二句。」朱謙之案：敦煌壬本有此二句。叟案：此二句乃三十四章文，復出於此。
⑥故終無難，王弼本作「無難矣」。傅奕、范應元本，二「必」字上，皆有「者」字。猶難，御注「猶」作「由」。此句言聖人以多事多為則多難。故簡事而為無為，則無難矣
總闡聖人特立獨行之道第一
聖人為百家所懸以為人生修養之最高境界，《道德經》中亦屢言聖人；莊子雖於聖人之上，尚懸有至人、神人、天人之境界，以為人生之最後究竟境界。實則名號雖異，如皆止之於聖人，聖人之上，存而不議；聖人之外，議而不論；立聖人以為「人極」，以為百家之所共信共仰、共修共行，俾知有所止；期「放之四海而皆準，萬世以俟聖人而不惑」，要亦斯可矣。夫聖人之所以為聖人，在其能「博大配天地，高明配日月，變通配四時，成物配造化」。故曰：大哉聖人，大而無極！浩浩乎，巍巍乎，人無能名焉！
老子於本章開示聖人特立獨行之道時，首揭「為無為，事無事，味無味」以為形上修持之三綱領，亦即為無上心法。以之外修事為，可以外王，以之內修心性，可以內聖。為於無為，非不為也；事於無事，非不事也；味於無味，非不味也。故莊子假瞿鵲子問長梧子曰：「吾聞諸夫子，聖人不從事於務。不就利，不遠害，不喜求，不緣道；無謂有謂，有謂無謂，而游乎塵垢之外。」不從事於務者，非不以務為務，而「務無務」，均從事於有形有像有物有兆之先，故眾人不之知、不之見也。故莊子曰：「眾人役役，聖人愚鈍，參萬歲而一成純。」此愚鈍實非愚鈍，乃所以游乎天地之上者也。故莊子又假子綦之言曰：「吾所以與吾子游者，游於天地之上。吾與之邀樂於天，吾與之邀食於地。吾不與之為事，不與之為謀，不與之為怪；吾與之乘天地之誠，而不以物與之相攫；吾與之一委蛇，而不與之為事所宜。」故老子三綱領中之「三無」，乃所以用之遊於塵垢之外，與天地之上者也！乃聖人特立獨行者之所務，而非「眾人役役」者之日役於役所可方也。
聖人特立獨行，超世間而又能外天地，不以眾生之心識為心識，不以世俗之知見為知見，故能齊小大，均多少，冥恩怨，同德仇；等不等而齊不齊，均不均而平不平；玄同萬有而皆一之，夭壽不二，死生一府，何有異哉？故老子曰：「大小多少，報怨以德。」或曰：「以德報怨，何以報德？」余答曰：「本無怨德觀，亦無人我觀，以德報德，以德報怨，一也。聖人大同天地，何報之有？」大恩無恩，大德無德，能同大小多少，通怨德恩仇而一之，斯乃大其心，而至於同天地之心也。
唯欲至於「同天地境界」，須階而升，豈易為哉？作聖人非可頓超立就，須日積月累以為功，死前一步，或有差錯，即失道矣！此所以謂：「道不可須臾離，可離非道矣。」蓋道大也，聖人之功，與道合一；修之而又期其至之，故難之又難，而又大之又大也。故老子教人以修為法曰：「圖難於易，為大於細。天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。」此數修為法，可用之為世法，亦可用之為聖法；小之可用之於一切事功，大之可用之於帝王學。點睛處則在「聖人終不為大，故能成其大」。切宜三復斯言，切不輕易放過。
泰山不辭土壤，河海不擇細流，故能成其大也。莊子謂：「聖人并包天地，澤及天下，而不知誰氏？是故生無爵，死無謚，實不聚，名不立，此之謂大人。狗不以善吠為良，人不以善言為賢，而況為大乎？夫為大不足以為大，而況為德乎？夫大備矣，莫若天地，然奚求而大備矣？知大備者，無求，無失，無棄，不以物易已也。」不以物易己者，不以物傷性；不以利易己者，不以得役心；不以名易已者，不以生殉名；不以天下易已者，不以身殉天下！「天上地下，唯我獨尊」！故獨一無偶，故我貴。我無求於天下，故無得亦無失；我無心於萬物，故無取亦無棄；我無心於人我，故無親亦無疏；我無心於愛憎，故無怨亦無德。游心天地外，不落造化中！斯人也，豈不亦大乎？老子之所以言「報怨以德」者，以其大不可及，故不可以凡俗世見方之也。不可惑於凡情，亦不可惑於聖智，以惑解惑，以不惑解惑，均也；故不若兩忘而兩遣之也。
老子終之有曰：「夫輕諾必募信，多易必多難；是以聖人猶難之，故終無難。」旨在教人力自提持向上，勉人修道，勉人作聖人，勉人卓立特行於天地兩間，而從事於「為無為，事無事，味無味」之三大修持，自心以至於行，一以為於無為，而修於無修；道於無道，而法於無法；事於無事，而味於無味；行於無行，而聖於無聖。此種無上上功行，非易修為也，故老子曰：「吾言甚易知，甚易行，而天下莫能知，莫能行。」又曰：「知我者希，則我貴。」此中三昧，萬世後，當更無可與言知者矣！
參證章旨第二
此章旨在教人修道，以至作聖之功。夫道，盡人皆可修，盡人皆可成；而聖人，盡人皆可為，盡人皆可至。然而聖人不世出者，以其似至易而實至難，似至小而實至大，且大而不可方也，是以聖人猶難之。孔子有言曰：「君子之道，費而隱。夫婦之愚，可以與知焉；及其至也，雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉；及其至也，雖聖人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾！故君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉。《詩》云：鳶飛戾天，魚躍於淵。言其上下察也。君子之道，造端乎夫婦；及其至也，察乎天地。」此言君子，亦即言聖人也。聖人之道，察乎天地。其言「鳶飛戾天，魚躍於淵」者，即言自然之性天也，隱符老子「道法自然」之至意存焉。
夫修道與為聖人，均不能離自身而修，離自心而修。故孔子曰：「道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道。」道在自身，自求即得。道在自心，故「語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉。」以心量不可限量也。且修道於心，則自化於中。余三十餘年來，恆力倡「聖功神化」者，即以此也。道家之「神化無方」固無論矣，即儒家恆言「變化氣質」，亦皆內化之功，而以至於聖也。《中庸》不言乎：「其次致曲，曲能有誠。誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化；唯天下至誠為能化。」其中所舉聖人功夫之歷程，層次井然，絲毫不紊，非修道而至聖化者，不能道得一字也。故繼之又曰：「至誠之道，可以前知。」又曰「至誠如神」。又曰：「故至誠無息。不息則久，久則征，征則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。博厚，所以載物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久無疆。如此者，不見而章，不動而變，無為而成。」凡此雖言「誠」，實無不在明「道」也；其終之曰「無為而成」，則在明天道也。老子之「為無為，事無事，味無味」，雖曰為作聖之無上綱領，要亦為天道也。夫儒之與道，自其小者而視之，雖理有萬殊；自其大者而視之，則道無二致。《易》不云乎：「天下殊途而同歸，一致而百慮。」昔關尹子曰：「聖人以有言有為有思者，所以同乎人。以未嘗言未嘗為未嘗思者，所以異乎人。」吾人如能會於聖人之所未嘗言、未嘗為、未嘗思者之意表，而契於神外，則自得其「道中」矣。
茲以興之所至，特不就老子詮老子，而簡舉孔子之聖言一二，以為《道德經》本章之參證焉。如不自拘於門庭，而死於文字辭句義理下，冥而參之，會而通之，自可證上之所舉，無一語不有聖功存焉，而亦無一語不與老子之大道合也。評參拙著《人生內聖修養心法》一書，自知三家聖人之心法，無不通也，無不同也。
第六十四章
其安易持，其未兆易謀，其脆易泮，其微易散。①為之於未有，治之於未亂。②合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始足下。③為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。④民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。⑤是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過；⑥以輔萬物之自然，而不敢為。⑦
【註釋】
①「脃」，俗作「脆」，今王本作「脆」，《周禮》：「脃，欲其柔也。」《說文》：「小而易斷也。」《管子事語》：「無委致圍，城脃致沖。」註：「不堅也。」今從王本及通行本作「脆」，此「脃」之俗字也。「易泮」，傅奕本作「易判」，《說文》：「判，分也。」《國語．周語》：「若七德離判，民乃攜二。」又強本成疏及榮注引經文作「其脆易破」，是成榮本亦作「破」。呂吉甫注本章引經文亦作「其脆易破」。破，剖也，析也。《禮.中庸》：「語小，天下莫能破焉。」今從王弼本作「易泮」，泮，散也。《詩.邶風》：「迨冰未泮。」王太真《鐘期聽琴賦》：「淋漓弗渭，牢落泮渙。」吳冕詩：「希泈泮渙澤，為化北冥魚。」
②「為之於未有，治之於未亂」二「於」字，傅奕、范應元本皆作「乎」字；《史記·蘇秦傳》引，皆作「其」字。
③毫，傅、範本作「豪」。層，強本成疏及榮注引經文云：「九重之台」，是成榮本作「重」。《呂覽.音初篇》引作「九成之台」。《說文》：「層」，重屋也。」千里之行，強本成疏引經文作：「百仞之高。」此數句意皆指聖人行無為之治，當始於人民知欲未起時也。
④此四句奚侗曰：「四句與上下文義不相屬，此第二十九章中文，彼章捝下二句，誤羼於此。」馬敘倫亦謂：「『為者』兩句為二九章文，此重出。『是以』兩句乃二十九章錯簡。」此乃重言。蓋聖人治民，當早從事；若待民知欲已多，而後再為治之，形名執之，無有不敗失者。
⑤傅、範本「於」下有「其」字。傅本「事」下有「矣」字。
⑥人，御注本作「民」。復，龍興本作「備」。顧本成疏：「河上本作『復』，諸家作『備』，備，防也。」是成本作「備」。強本榮注引經文云：「學不學，備眾人之所過。」是榮亦作「備」。「復」字《說文》無之，《說文》：「@，行故道也。」復眾人之所過，即行眾人之所經過，與「不為先」義同。案：「復」乃「復」之本字。
⑦此句老子二十七章王注引作：「輔萬物之自然而不為始。」韓非《喻老篇》引作：「恃萬物之自然而不敢為也。」此言聖人應輔萬物之自成，而不敢有為也。
宗闡聖人輔萬物自然之道第一
老子《道德經》全書與《易》旨同，總以法自然之物理歷史定律為第一原則。伏羲之作也，「仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物。於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情」。故余嘗謂「易為天地法則與自然法則」也。老子之傳《道德經》也亦然，全系取法乎「天地法則」與「自然法則」，以及「宇宙法則」與「歷史法則」。以其道超乎天地之外，而及乎先天地之先，未始有天地而未形之始，未始有萬物而未始化育生成之始。探索其中法則，而可終始天地以為天地准者，故謂之曰「宇宙法則」。老子為周守藏室史，故得遍觀三代以下之歷史典章文物，而知盛衰治亂強弱存亡之源；得其道統與公律，而可「放之四海而皆準，萬世以俟聖人而不惑」者，故謂之曰「歷史法則」。至若其經中之「天地法則」與「自然法則」，則盡人皆得而知之，盡人皆得而言之，且前各章中亦言之眾矣，故不贅及。讀《道德經》而通此四大法則，只事於尋章摘義，逐句求解，要亦下之又下者也，欲求聖悟，自隔萬重關矣！
老子於此承上章「聖人特立獨行之道」後，而繼之「以輔萬物之自然而不敢為」，以為全章之聖義神髓所在。全章首曰：「其安易持，其未兆易謀；其脆易泮，其微易散。」此萬物自然之理，而亦不易不移之人事法則也。王弼於前二句注曰：「以其安不忘危，持之不忘亡；謀之無功之勢，故曰易也。」其注次二旬曰：「雖失，無人有以其微脆之故，未足以與大功，故易也。」又總之曰：「此四者，皆說慎終也。不可以無之，故而不持；不可以微之，故而弗散也。無而弗持，則生有焉；微而不散，則生大焉。故慮終之患，如始之禍，則無敗事。」輔嗣此解，以章後有「慎終如始，則無敗事」二語也。世人解老者，不少將此作為本章宗旨，實誤。孔子於《易·傳》曰：「危者安其位者，亡者保其存者，亂者有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。《易》曰：『其亡其亡，繫於苞桑。』」此可與老子上文互相參證。而全在教人循自然之理，守天道之法，而善為之於萬物萬事之「無」時。善持其安，善謀其未兆，善泮其脆，善散其微，亦即為之於未形之始，則不但事半而功倍，亦且無事而功，無為而成也。故老子繼而教人以「為之於未有，治之於未亂」，而守此以天下式！以其為千古來「內聖外王」之為無為、治無治大法也。
世人貴有，老子貴無；世人貴為於有，老子貴為之無。老子於首章曰：「無，為天地始。」故為之於無，與無為無事無執無物，為無上心法。是以於此繼曰：「合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千裡之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。」不但宜慎終如始也，尤宜善終如始也。始無為於未形也，則終亦自無名於未功也。以事而世人未見其事，為而世人未見其為，及其成功也，功而世人未知其功，名而世人未知其名。是故莊子曰：「至人無己，神人無功，聖人無名。」此之謂也。
老子於本章最後有曰：「是以聖人，欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為。」王弼注此有曰：「好欲雖微，爭尚為之興；難得之貨雖細，貪盜為之起也。」又曰：「不學而能者，自然也；喻於不學者過也；故學不學，以復眾人之所過也。」實則似悟道而未入於道也。夫欲不欲者，欲人之所不欲，而處天下人之所惡也；不貴難得之貨，不貴人之所貴，而貴天下之所賤也。人所欲爭者，則我舍之；人所欲棄者，則我取之；故能無爭於天下，而亦無敵於天下矣。至若學不學者，乃學眾人之所不學，事眾人之所不事；以復眾人之所過，而得眾人之所不能得也。眾人之所學所事者，乃所以致富貴功名，以顯名天下而傳之千秋萬世也！而吾之所學所事者，亦即孔子所謂「志於道」之道！「朝聞道，夕死可矣」之道！故能「以清靜無為，自隱無名為務」，復能「以輔萬物之自然，而不敢為」。
不敢為者，以無為為事也。莊子有言曰；「天無為以清，地無為以寧；故兩無為相合，萬物皆化。芒乎芴乎，而無從出乎？芴乎芒乎，而無有像乎？萬物職職，皆從無為殖。故曰：天地無為也，而無不為也。人也，孰能得無為哉！」為者敗之，執者失之。故無無之道，實即為天地法則與自然法則也。
參證章旨第二
本章上文所揭示之：「天地法則」、「自然法則」、「宇宙法則」與「歷史法則」，不但本章旨為然，全《道德經》五千文，其宗旨與神用，莫不然也。此四公律，乃聖人所以自全其天，自全其性，自全其神，自全其自然，而「藏乎無端之純，游乎萬物之所終始」。聖人藏為於無為，藏事於無事，藏物於無物，藏治於無治，藏人於人，藏天下於天下，故莫之能傷，而亦莫能與之爭也。為小大有宜，而藏小大亦有宜；為難易有宜，而藏難易亦有宜。能一其性，理其氣，同其德，神其神，而玄其用，以通乎造物者之所自造！則自各得其自然，而自安其性命之情，又奚入而不自得？奚處而不自安哉？以其能乘宇宙之則，而混一天人，與無極同其無極而俱化也。能悟乎此，則其小者，可不待解而自解矣。茲再摘錄先賢之說，以助參證焉。
蘇轍曰：「方其未有，持而謀之足矣。及其將然，非泮而敞之不去也，然猶愈於既成也，故為之於未有者上也，治之於未亂者次也。木也，台也，行也，積小成大；治亂禍福之來，皆如彼三者。聖人待之以無為，守之以無執，故能使福自生，使禍自亡。譬如種苗，深耕而厚耘之，及秋自穰；譬如被盜，危坐而熟視之，盜將自卻。世人不知物之自然，以為非為不成，非執不留。故常與禍爭勝，與福生贅，是以禍至於不救，福至於不成，益其理然也。聖人知有為之害，不以人助天，始終皆因其自然，故無不成者。世人心存於得喪，方事之微，尤有不知而聽其自然者，及見其幾成而重失之，則未有不以為敗之者矣。故曰慎終如始，則無敗事。人皆徇其所欲以傷物，信其所學以害理。聖人非無慾也，欲而不欲，故雖欲而不傷於物。非無學也，學而不學，故雖學而不害於理。然後內外空明，廓然無為，可以輔萬物之自然，而待其自成矣。」
王元澤曰：「不欲之慾，非無慾也，欲在於不欲耳，故不貴難得之貨而已。聖人所謂無為無執者，故未至於釋然都忘也，但不於性分之外，更生一切耳。且民飽食暖衣，性所不免，欲此而已，不為有欲。而離性之後，更貴難得之貨，此乃愚人迷妄，失本已遠故也。故聖人常欲不欲，以救其迷而反之性。不學之學，非無學也，所學在於不學耳，以復眾人之所過故也。眾人逐末多事，聖人以不學之學，救其過而反之道，鋪自然者。莊子所謂反以相天是也！為之則以人滅天矣，故不敢為。然則萬物安乎性命之常，而事物無所兆矣。夫豈有脆之可泮，微之可散者哉。」
吳幼清曰：「慎終如始，又承上文終無難，與終不為大，二終字而言，始雖以為難，至終而不以為難。始雖不敢以為大，至終而自以為大。則事幾成而敗於終者有矣！故必慎終如始。始以為難，而終亦以為難；始不為大，而終亦不為大，則終無敗事也。」
第六十五章
古之善為道者，非以明民，將以愚之。①民之難治，以其智多。②以智治國，國之賊。不以智治國，國之福。③知此兩者，亦楷式。能知楷式，是謂玄德。④玄德深矣遠矣，與物反矣，乃至於大順。⑤
【註釋】
①民，龍興本作「人」。愚，龍興本作。娛」。《後漢書.靈帝紀》下引此句，無「善」字，「非」作「不」。此句河上註：「謂古之善以道治身及治國者，不以道教民明智奸巧也，將以道德教民使民質樸不詐偽也。」
②民，龍興本作「人」。智，范應元本作「知」。智多，景龍碑本作「多智」，傅本作「多知」。易順鼎曰：「王註：『多智巧詐，故難治也。』下文又注云：『以其多智也。』是王本亦作『多智』。」今從河上本作「智多」。
③智，傅本作「知」，且傅本句末有「也」字。韓非《子難》三篇引作：「以智治國，國之賊也。」《後漢書.靈帝紀》下引作：「故以智治國，國之賊也。」《文子·道原篇》引同《後漢書》。此從河上本。案：此句即十八章「智慧出，有大偽」之意。
④楷，王弼本作「稽」。顧本成疏：「則可為修身之楷模。」是成本作「楷」。強本榮注引經文作：「知此兩者，亦楷式，常知楷式，是謂玄德。」是榮本亦作「楷」。案：「稽」為「楷」之借字，稽、楷，一聲之轉。《廣雅·釋詁一》：「楷，法也。」是「稽式」即法式。即三十八章所謂「模則」也。兩者，即指上文「以智治國，國之賊；不以智治國，國之福」而言。倘人主知賊與福兩者之利害，而定取捨乎其間，亦可謂知治國之模則，而合乎無名之道也。
⑤《文子.自然篇》「與」上有「其」字。強本成疏及榮注引經文云：「玄德深遠，與物反。」是成榮並無三「矣」字。物，指萬物。反，借為「返」。大順，指道而言。此言玄德深遠，人主與萬物皆返於真，然後乃同至於道也。又王弼本作「與物反矣，然後乃至大順」。
總闡歸真返璞以至大顧之道第一
老子之道，在守其天道「循環原理」與「對動原理」，將欲如此，故為如彼；將欲正之，故為反之。以宇宙間之自然律，常為大小周天循環，而周行而不殆；又為大小周天相對，在周天上，億萬無窮位，無不相對而壘，相對而立，相對而存，復亦相對而動，相對而變，相對而成也。故自謂「正言若反」，則自反言若正矣。自謂「反者道之動」，「弱者道之用」，則自正者道之體，而愚者道之用也。知東西、南北之相反相對，而復相循相成，則智愚強弱、盛衰治亂、禍福存亡、利害得失以至億萬數無窮相對，皆莫不相反而相成，相剋而相失，盈虛消長互為因果，互為胚胎也。知乎此理明乎此道，方可與言讀老子，能會於言外，而得其環中，圓融無礙，正反皆道也。
老子曰：「古之善為道者，非以明民，將以愚之。」此乃「歸真返璞」，以復性真；循其天行，以至大順之教也。世多以「愚民政策」病老子，實則不通老子，且未入其門者之知見也。王弼注此有曰：「明謂多見巧詐，蔽其璞也；愚謂無知守真，順自然也。」故愚非真愚，乃所以令人無擢其聰明，無窮其智慧，無展其詐偽，無張其權術，而自返其渾璞未鑿，而自全其先天之性真，方可與言入道。故以「古之善為道者」冠章首，如只以愚民為解，則墮於膚淺與俗見矣。使民皆自全其情，自合於天，乃在「以道化世」，故曰「非以明民」也。
夫歸真返璞，以愚自守，以保其璞而全其真，乃合天德虛無恬淡，一心寂然不動，湛然無物，此乃養心養神，以合天德之道也。莊子曰：「悲樂者德之邪，喜怒者德之過，好惡者德之失。故心不憂樂，德之至也。一而不變，靜之至也；無所於忤，虛之至也；不與物交，淡之至也；無所於逆，粹之至也。」又曰：「純粹而不雜，靜一而不變，淡而無為，動而以天行。此養神之道也。」亦即歸真返璞以至大順之道也。夫人愈用聰知以用世，離道愈遠。莊子不云乎：「古之行身者，不以辯飾知，不以知窮天下，不以知窮德。危然處其所，而反其性，已又何為？道固不小行，德固不小識；小識傷德，小行傷道。」使民不自用其明，而自守其愚，所以不小識小行，而大識大行，以道自守，並以道行於天下也！故老子曰：「大智若愚。」天玄子曰：「人皆尚智，我獨守愚。」又曰：「學愚如愚，不愚似愚，愚而不愚，不愚而愚。」以智者多失，而愚者獨全也。故老子之「非以明民，將以愚之」者，在不導天下以尚智慧，而尊天下以愚拙自守，璞真自全，而自樂其天命，自安其天行也。
故老子繼曰：「民之難治，以其智多。以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。」夫道高一尺，魔高一丈；以智術治國，則群相與並其智術而竊之；以仁義治國，則群相與並其仁義而竊之；以禮法治國，則群相與並其禮法而竊之！此今日所以舉天下之國，莫不困於國之難治，而盜賊多於牛毛，而聖賢幾如兔角矣！故劉仲平於此注曰：「不以智治國者，開天者也。以智治國者，開人者也。開天則順，順則行其所無事，其政所以不嚴而治。開人則鑿，鑿則失於太察，其民所以不淳而缺。故曰以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。此不易之道也。若以智臨蒞天下，人亦以智應之，則是上下交相賊；且以一人之智，而敵天下人之智，其不勝亦宜矣，故遠不若傚法『古之善為道者』,使天下皆相與偕化於道也。」
夫機心來機心，素樸來素樸，智巧來智巧，誠信來誠信；上行下效，上化下順，上有所好，下必甚焉。故五十七章曰：「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無慾而民自朴。」要亦上下兩者，莫不皆相對以應，相對以動；未有為之於此，而不應於彼也。故本章最後老子又曰：「知此兩者亦楷式，能知楷式，是謂玄德。玄德深矣遠矣，與物反矣，乃至於大順。」以上所舉，初視之，似與物反，根於「對動原理」，行反必於正，循環相生，亦必返至於正，故曰：「與物反矣，乃至大順。」大順者，乃順天地之行，自然而然，與造化相終始，而無有紀極也。
參證章旨第二
歸真返朴，乃復其性天之真，而返於純素不二之道也。莊子認為：「純素之道，唯神是守；守而勿失，與神為一。一之精通，合於天倫。」精者物之真，而亦性天之真也。一者道之始形，而其玄德自冥合於天倫也。莊子繼引野語有之曰：「眾人重利，廉士重名，賢人尚志，聖人費精。」精則一，一則誠，誠則純素不二，而與天為倫矣。莊子於此又申言之曰：「故素也者，謂其無所與雜也；純也者，謂其不虧其神也。能體純素，謂之真人。」不虧其神者，亦即全其性天也！無所與雜者，亦即精一至中之道也。老子「非以明民，將以愚之」者，在使民皆化於道，返於「渾沌未鑿」之真性，自誠自一而不雜於物。引於欲，動於心，紛於神，故群相與用智鬥智，而機心以生，私心以萌，爭心以起，我心以熾；於焉而天下以此而大亂矣！儒家言誠，誠者，智之對也：老子不尚智而尚朴，不尚剛而尚柔，不尚強而尚弱，不尚偽而尚真。不尚巧而尚愚，凡有所尚，皆儒家之誠也。老子常言「天之道」；誠者，天之道也！通其分而一之，又何有於爾我之別？何有於儒道之爭哉？老子力主「以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。」不以智治國者，以誠治國也！以誠治天下也。
何謂誠？《中庸》曰：「誠者，天之道也。誠之者，人之道也。」以人法天者，法天之誠，法天之自然也。《中庸》又曰：「自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。」誠明兩進，誠明兩合，謂之道。故又曰：「唯天下至誠，為能盡性。」盡性之極功，則「可以贊天地之化育」，而「與天地參」！故即誠即性，即性即道。是以《中庸》又曰：「誠者，自成也；而道，自道也。誠者，物之終始，不誠無物。是故君子誠之為貴。誠者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也；性之德也，合內外之道也，故時措之宜也。」老子以道生天地萬物，不但為物之終始，且亦為天地之終始；不但為人之「性之德」也，且亦為天地之「性之德」也。故《中庸》又曰：「天地之道，可一言而盡也；其為物不二，則其生物不測。」此即言天地之性德也。二則非道亦非一矣。故老子言天地萬物與人神，均以「得一」為道。道生生無息，周行不殆，無為而無不為，與《中庸》言誠無不合。《中庸》曰：「故至誠無息。不息則久，久則征，征則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。博厚，所以載物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久無疆。如此者，不見而章，不動而變，無為而成。」凡此無不與老子之道合，而為千古來前人之所未及悟未及言者，特簡舉之以供參證焉。至依文解義，特附錄呂吉甫之注，以為助參耳。
呂吉甫曰：「眾人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。我愚人之心也哉？古之善為道者，在己若此。則推之於民也，固非明之，將以愚之也。察察昭昭，則所謂明之也；昏昏悶悶，則所謂愚之也。民之失性，居華而去實；故智多而難治。誠欲治之，則去智與故，鎮之以無名之朴，則彼將自化。而以智治之，適所以亂之也。蓋不識不知，順帝之則；而毀則為賊，治國而以智，則毀其則矣。故曰以智治國，國之賊。治國而不以智，則無介然之知，其道甚夷，而無益生之祥，則有國之母，可以長久。故不以智治國，國之福。知此兩者，非特施之於治國而已！而於身亦楷式，而未嘗違也。蓋知其子，守其母，沒身不殆；則不以智治之而福者也。開其兌，濟其事，終身不救；則以智治之而賊者也。則不以智之與以智，非亦我之楷式乎？誠知楷式，而不違其德，可謂玄矣。德而至於玄，則深而不可測，遠而不可量。以情觀之，不能莫逆於心，及其至也，與物反本，無所於逆。故曰常知楷式，是謂玄德。玄德深矣遠矣，與物反矣，然後乃至大順。」
第六十六章
江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。①是以聖人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。②是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而民不厭。③以其不爭，故無下莫能與之爭。④天下皆謂我道大，⑤似不肖。⑥夫唯大，故似不肖。⑦若肖，久矣其細也夫！。
【註釋】
①《御覽·地部》引作「江海能為百谷王者」，《皇王部》引句同此。《地部》引作「以其善下也」，《皇王部》引作「以其善下之也」。王，《說文》：「王，天下所歸往也。」又：「泉出通川為谷。」是百谷即百川，王即歸往。六十一章王弼註：「江海居大而處下，則百川流之。」范應元謂：「江海所以能為眾水所歸者，以其善下之而居不爭之地也。譬天下之歸於王者，以其謙下而不爭也。」
②聖人，王弼本無此二字。然景龍、御注、景福諸本皆有，且范應元引古本此章亦有「聖人」二字。今見《道藏》王本有「聖人」二字，強本榮注引經文云：「是以聖人欲上民，以其言下之；欲先民，以其身後之。」是《道藏》本亦有此二字，茲據補入。此言聖人欲為民上者，必以卑下自處也。蓋聖人非欲上人，非欲先人；下之後之，其道反不得不上且先耳。
③河上本作「處民上而不重，處民前而不害」。《文子·道德篇》引作「居上而民不重，居前而眾不害，天下樂推而不厭」。
④強本成疏及榮注引經文作「以其無爭」，是成榮本皆作「無」。此言聖人善下不爭，故天下莫能與之爭。
⑤此句至「其細也夫」，王弼、河上本及今諸通行本皆屬之下章首句。姚鼐以此三句別出一章，魏源合此三句於此章並謂：「其文義與下章不相屬，而與此章相為首尾，故合併之。」叟案：此三句義與本章合，從魏氏改。
⑥道大，河上本、范應元本無「道」字。似，景龍碑本無之。肖，顧本成疏「河上本作『肖』，諸家云『笑』」，是成本作「笑」。河上注此句曰：「老子言天下謂我德大，我則佯愚似不肖。」
⑦似，景龍本、敦煌本無。不肖，敦煌辛本作「故不笑」。宋劉驥《老子通論》本無此句。河上公註：「唯獨名德大者為身害，故佯愚似若不肖，無所分別，無所割截，不賤人而自貴。」
⑧其細也夫，景龍本無「也夫」二字，景福本無「也」字。河上本以「其細也」斷句，「夫」字為下句首詞。此句河上注云：「肖，善也，謂辨惠也。若大辨惠之人，身高自貴，行察察之政，所從來久矣。」又釋「其細」云：「言辨惠者唯如小人也，非長者。」蔣錫昌釋此句謂：「夫唯聖人大也，故似不類俗君；若類，則久矣失其所以為大也。」
又，呂吉甫釋此句云：「天下徒見我道之大，而謂其似不肖。而不知其所以大固似不肖也。何以言之？大道泛兮其可左右，無乎不在者也，彼見其無乎不在，無可擬者，謂之似不肖。而不知其無不在而似不肖，乃道之所以為大也。蓋萬物莫非道也，則道外無物矣。道外無物，則無所肖者，此其所以為大也；若有肖，則道外有物矣，道外有物，則道有所不在，其尚得為大乎。故曰：『天下皆謂我道大似不肖，夫唯大故似不肖；若肖久矣其細也夫。』蓋我道所以如此之大者，以吾無我而不爭故也；夫唯無我而不爭，故能持人之所難持。」
總闡聖人王天下之道法第一
上言玄德深遠，似與物反矣，而實乃可至於大順，以與天地自然之道合。聖人之道，大而化之；以道治民，非以明之，非以智治，而在使天下之人皆歸真返朴，全其天真純一不雜，智詐不生，巧偽不用，似以愚之，而非愚之；使各皆得自返還於其先天本來真性也。本章承之，仍基於宇宙間之「對動原理」，而為之於「反」，以為聖人「王天下」、「化天下」之道。故首舉事以為證曰：「江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。」自處於下地，則百川自然歸往。人事亦然，下人則得人，下國則得國，下天下則得天下！故繼曰：「是以聖人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害；是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。」處尊而能自卑之，處貴而能自謙之，處上而能自下之，處前而能自後之；利則予人，害則自居；功則予人，過則自居；善則予人，惡則自居；德則予人，罪則自居；此道家所謂「玄聖素王」之道也。如此則自天下樂推而不厭，以其無所爭於天下，無所欲得於天下，故天下亦莫能與之爭。聖人無我，以天下付天下，又何爭之有？孔子曰：「己所不欲，勿施於人。」天玄子則曰：「以己之所甚欲者，施之於人。」此大讓之德也，聖人以謙退自處，以卑下自持，以清虛自守，以柔弱自持；以此處天下，又何能與之爭哉？
夫道法天地，故道貴施與。天地之於萬物，無不施也，無不與也．；而施而無求，與而無取，生而不有，為而不恃，利澤施於萬世而不自為功！故萬物不能外天地而獨存，亦無物可與天地相爭勝也。孔子有言曰：「所求之於朋友，先施之，未能也。」是交友之道，貴能先施之。龍山子曰：「聖人之於天下也，有施無類，且貴能先施之，施而不望報。此其所以為大也。道施，德施，法施，物施，皆施也。是故聖人博大如天地。」經曰：「水善利萬物而不爭。」是以聖人善為天下而無我，善治天下而無事，善利天下而無爭，善救天下而無私。能行此「四無」於天下，此其所以為大，大而無可比量也。昔孔子稱堯舜禹之有天下也時曰：「大哉，堯之為君也。巍巍乎，唯天為大，唯堯則之；蕩蕩乎，民無能名焉。」「巍乎，舜禹之有天下也，而不典焉。」此即老子所謂：「太上，下不知有之也。」如此，自能「處上而民不重，處前而民不害」也。以其有天下而若無天下，故百姓亦能有君而若無君於上也。
以其大，故不可名，不可像，亦不可器，無得而稱焉！是以老子又曰：「天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！」夫為道也易，使天下無所不被其德，無所不化於道難。我為道而能有所以易，使我為道而能無所似難。故似不肖則大，似而有所肖，則小矣！似孔孟乎？孔孟而已；似老莊乎？老莊而已；似佛陀乎？佛陀而已；似上帝耶穌穌乎？上帝耶穌而已！不能超越而又超越之，涵蓋而又涵蓋之也。獨立一我，與天同大，與道合一，道無乎不在，而我亦無乎不在；道無乎不存，而我亦無乎不存，道生育一切，造化一切，主宰一切，而又無一為生育，無一為造化，無一為主宰者，以其不可言說，不可思議，不可比擬。故無似無不似，無肖無不肖；不肖即肖，不似即似。故曰：道不可道，名不可名；物不可名；物不可物，而相不可相；無道，無名，無物，無相，其何定之？故曰；莫若以不說為說，以無名為名。此其道大無稱，而玄之又玄也。
參證章旨第二
孔子曰：「志於道，據於德，依於仁，游於藝。」故聖人乃首以修道行道為志者也。出而臨蒞天下，乃迫而後動，不得已而後起而為之也。故蘇子由謂：「聖人非欲上人，非欲先人也。蓋下之後之，其道不得不上且先也。」夫「聖人後其身而身先，外其身而身存」，非欲有以先之存之，而動於其心者也；動於其心，則害於其道；動乎其心，則役乎其神；故孟子以「不動心」為教。道家以天下等外物，悉視同土苴，豈肯以富貴功名與天下為務而爭哉？君子以讓為上，從事於爭，存心於爭者，必自小人矣；以其系求足於外，而非求足於內也。一心足，而萬事自足；一心定，而天下自定；一心安，則無在而不自安也。
李息齋曰：「聖人不得已臨蒞天下，其視首出庶物與在民上，為何等事哉！故有天下，而能以言下民，能以身後民，非忘天下者，不能也。是以處民上，而民不重；不知其有君也。處民前，而民不害；不知其有民也。唯其上下相忘，是以天下下樂推而不厭。蓋吾之所取者，非民之所爭也。無為之為天下，且不見其朕，況欲與之爭乎？」
呂吉甫曰：「江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。則能為天下王者，亦善下之而已。則玄德者，乃所以下下之道也。莊周以為以此處下，則玄聖素王之道。而舜之在下，則曰玄德升聞。則玄德者，固聖人所以處下之道也。以處下之道，而居人上，乃所以下之也。聖人之有天下也，以言其位，則固欲上人也，然以孤寡不榖為稱，而受國之垢與不祥，則以其言下之也。以言其序，則固欲人不害，不害則以從之為利矣，不重不害，此天下所以樂推而不厭也。夫以其言下之，以其身後之，則不爭者也。樂推而不厭，則天下莫能與之爭者也。非體玄德者，其能若是乎？故曰夫唯不爭，故天下莫能與之爭。」
又曰：「天下徒見我道之大，而謂其似不肖，而不知其所以大，固似不肖也。何以言之，大道泛兮，其可左右，無乎不在者也。彼見其無乎不在，無可擬者，謂之似不肖。而不知無不在而似不肖，乃道之所以為大也。蓋萬物莫非道也，則道外無物矣。道外無物，則無所不肖者，此其所以為大也。若有所肖，則道外有物矣。道外有物，則道有所不在，其尚得為大乎？故曰：『天下皆謂我道大，似不肖；夫唯大，故似不肖；若肖，久矣其細也夫。』蓋我道所以如此之大者，以吾無我，而不爭故也。」以「無我」結其解，卒得解其不解之解，斯亦能神其解者也。能無我，故我道大；能無我，故無可似，亦無可肖，能無我，故能忘我而兼忘天下。此所以能為王天下之大道大法也。
第六十七章
我有三寶，持而寶之；①一曰慈，二曰儉，②三曰不敢為天下先。③慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能為成器長。④今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣！⑤夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。⑥
【註釋】
①持而寶之，御注作「保而持之」，王弼本作「持而保之」。范應元謂：「韓非、王弼、傅奕同古本。」是范所見王本作「持而寶之」，當據改正。
②儉，節儉而不妄費之謂儉，王弼解「儉故能廣」，亦曰：「節儉愛費，天下不匱，故能廣也。」此為一般之通解，若廣其義而言之，儉，約也；《文選·潘岳笙賦》：「始秦終約。」註：「儉也。」其次，《淮南子·主術》：「所守甚約。」註：「要也，少也。」是約又有簡要意，道家重「守簡以御繁」，亦即守約也。再次，約又有屈曲意，《楚辭·招魂》：「土伯九約。」註：「屈也。」此即「屈則伸」、「曲則全」之旨也。此皆與《道德經》中「相對原理」之甚深玄義合。由下文之「儉故能廣」，即可證之。
③敢，羅振玉曰「敦煌辛本無『敢』字。今河上、王弼及諸通行本，均作『不敢為天下先』」。叟案：無「敢」字，義深長矣高遠矣。聖人之於天下，自做主宰，其「不為天下先」，乃出之於自然之行為，一提「不敢為」，則非自然而然之行為，其為德亦為下德矣！特從敦煌辛本故改正。又河上本注「慈」曰：「愛百姓若赤子。」注「儉」曰：「賦斂若取之於己也。」注「不敢」句曰：「執謙退不為倡始也。」
④成器長，敦煌壬本「成」上有「為民」二字。又范應元本「成器」上有「為」字。韓非子《解老篇》作「不敢為天下先，故能為成事長」。劉師培曰：「古本『成器長』上有『為』字。成器者，大官也……今本脫『為』字，義不可通。」當據增改。此乃言聖人抱有慈心，然後士兵能有防禦之勇。聖人儉嗇無事，則民自富而能廣無所匱。不敢為天下先，則天下莫能與之爭，而成其道大。
⑤舍，御注本作「拾」。死矣，嚴遵本作「則死矣」，御注本作「且死矣」，傅、範本作「是謂入死門」。聖人之道當守本，今俗君舍本逐末，是自取滅亡。
⑥勝，傅奕本作「正」，范應元本作「以陳則正」。註：陳，音陣，軍師行伍之列也。古本如此。韓非引此句作「慈於戰則勝」。河上注云：「夫慈仁者，百姓親附，並心一意，故以戰則勝敵，以守衛則堅固。天將救助善人，必與慈仁之性，使能自當助也。」
總闡我有三寶之秘意第一
老子曰：「我有三寶，持而寶之。一曰慈，二曰儉，三曰不為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不為天下先，故能為成器長。」此老子千古不易之金言，萬世不朽之聖教，亦即天地之龍文也。
其所謂「慈」者，乃天德也，心德也，性德也，行大道於天下之第一心法也。較之佛家之「慈」，與儒家之「仁」，尤為深純而更廣大也。慈者，就其淺易者而言之，父母愛子之心之謂慈；唯就其深閎者而言之，則心天地之心，性天地之性，道天地之道之謂慈。「仁，人心也。」慈之為德，尤為天地人神之本心本性，故為天地立心者，即立此慈心也。河上公注「慈」曰：「愛百姓若赤子。」故聖人之臨蒞天下，以父母愛子之心，愛天下萬民，保之育之，長之成之，如發自神聖之天性，浩浩乎而莫之能御也，莫之能敵也。故曰：「慈故能勇。」儒家恆謂「仁者必有勇」，「仁者無敵於天下」。唯能慈，則仁自在其中矣。故唯慈者，尤能無敵於天下！慈於人則得人，慈於物則得物，慈於家則得家，慈於國則得國，慈於天下則得天下。能慈而不得者有之矣，未有不慈而能得者也。故聖人修持三寶之要，首之以守慈。世人恆言仁慈，為菩薩心腸，有捨己以救人救世之心腸，即菩薩心腸，亦即慈也；無善不善之分，皆在救之之中；故老子自曰：「聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。」孔子亦曰：「夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。」其為救人救物救世救天下之心，則正同也。
其所謂「儉」者，儉非純指節儉而不妄費也，有「約」意。聖人不得已而臨蒞天下，宜以慈愛天下，以約守天下，以不為天下先保天下。約者，所以自守約於心也。「夫子博我以文，約我以禮」。是所學者博，而所守者約也。君人之學，在無為而無不為；故宜守約，亦即「守簡以御繁，守一以應萬，清靜以自正，無為以合天」。故《淮南.主術訓》本之而曰：「所守甚約。」省之又省，儉之極也；約之又約，簡之極也；二者極之而至於一自合道矣。斯乃天地之龍文，神聖之樞機，帝王之秉要也。故二十二章有「聖人抱一以為天下式」之教，於三十九章更以「天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞」為訓也。以其所守甚約，故能自心清靜，自性清靜，寂然不動，而能「感而遂通天下之故」，肆應無方而無所不神！此其所以為「儉故能廣」也。多則惑，少則得，一則通，無則神！守儉守約，乃所以「致一」、「得一」，而所以至於「無極」也。孔子於此亦曾淺言之曰：「不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者樂仁；以約失之者鮮矣。」故聖人修持三寶之道，次之以守約，即守儉也。
其所謂「不為天下先」者，乃不爭以為主；迫而後動，不得已而後起；知其雄，而守其雌；知其先，而守其後之道也。聖人不敢進寸而退尺，守柔而不欲逞強，處天下之所惡，而不爭天下之所利；要皆為其七章所謂「後其身而身先，外其身而身存」之道也。老子不亦云乎：「吾之所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？」吾既無身，當忘其形矣；吾忘吾形，當即無我，而所存者，唯神耳！唯真我耳！何後先之見存乎神？而有後先之可爭乎？即後即先，即先即後；後先一而不二也。以此處世，則與世無爭；以此處國處天下，則與天下無爭；故能為成器長。自古重「先制之利」，貴「制機先」；孰不知道家重「後製之利」，貴「隨機制勢」，「因勢利導」，「因敵為用」，「因時制宜」；形人而我不形，故制人而不制於人！此以後為先，以退為進之秘意。亦即三寶中守後守退之道也。
由上可知，老子之「我有三寶」，實乃天之道也，亦即自然法則也。天道不可違，順之則吉，逆之則凶。故曰：「今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣！」誡世人之務勇務廣務先之聖教也。復總結之曰：「夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。」此乃以慈統三，以慈貫三之道也。慈者，與天同德，與天同恩；民胞物與，敵我一體，無間爾我之別，形骸之異，則自天下一家，中國一人矣！如此，自能以慈戰則勝，以慈守則固，以慈衛則自得救矣！
參證章旨第二
蘇子由曰：「道以不似物為大。故其運而為德，則亦悶然，以鈍為利，以退為進，不合於世俗。今夫世俗貴勇敢，尚廣大，誇進銳，而吾之所寶，則慈忍儉約廉退。此三者皆世之所謂不肖者也。世以勇決為賢，而以慈忍為不及事，不知勇決之易挫，而慈忍之不可勝，其終必至於勇也。世以廣大蓋物，而以儉約為陋，不知廣大之易窮，而儉約之易足，其終必至於廣也。世以進銳為能，而以不敢先為恥，不知進銳之多惡於人，而不敢先之樂推於世，其終卒為器長也。蓋朴散而為器，聖人用之則為官長，自朴成器，始有屬有長矣！勇、廣、先三者，人之所其疾也。為眾所疾，故常近於死。以慈衛物，物之愛之如父母，雖為之效死而不辭。故可以戰，可以守，天之將救是人也。則開其心志，使之無所不慈；無所不慈，則物皆為之衛矣。」
呂吉甫解本章有曰：「我有三寶，保而持之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。此皆持人之所難持者也。何則？人不能無我而不爭。故勇而不能慈，廣而不能儉，先而不能後。則無我不爭，乃其所以能保此三寶而持之也。天下有始以為天下母，而我守之，常寬容於物，不削於人，非慈乎！其行身也。徐而不費，以約為紀，非儉乎！未嘗先人而常隨人，人皆取先己獨取後，非不敢為天下先乎。夫慈為柔弱矣，而能勝剛強，是能勇也。儉為不費矣，而用之不可既，是能廣也。不敢為天下先為後人矣，而聖人用之以為官長者，皆從我者也，是能成器長也。今舍其慈且勇，舍其儉且廣，舍其後且先，則剛強之徒而已，死不亦宜乎？」
王元澤曰：「凡此三寶，皆俗情所謂小，而乃至人之所以為大也。慈主於愛，愛物仁也，而獨稱慈者。仁則廣德以覆下，於末為盛矣！老子方語其本，故不曰仁。曰慈，慈者父道，仁之本而不假為者也。儉之為德，寡慾也，貴本也，爰物也。一言而三善至者其儉乎！若孔子曰禮與其奢也寧儉，蓋聖人制禮，將以為儉，而方其為禮也，不得獨儉，非禮則無末，非老子則不知本，本乎本乎！聖人之道於是為至乎！於易則謙是也。天地人神皆以謙為貴，故聖人寶之。慈者不爭而勝，勇莫大焉。區區以奢侈自廣者，其狹甚矣！唯無以末傷本，無以外滅內者，至廣也。此聖人之行，故不但器長而已，若道之長，則未嘗在物後也。以人滅天，以事勝道，借使倖免，蓋失所以生矣。二寶皆天德而立本者也。」
葉夢得曰：「我自處也易，物無所不濟，故即三者。推慈以為先，而終復明之，以為戰則勝，守則固，是今之所急也。天荇救斯民，必使有為慈者出而衛之。此老氏之所怛然有期於天下者與！」
第六十八章
古之善為士者不武，①善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下。②是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天之極。③
【註釋】
①景龍本、敦煌辛本、傅奕本、范應元本，均作「古之善為士者不武」。顧本成疏「言古者善修道之士」，是「善」前有「古之」二字。《御覽·兵部》引同此。古本如是，今依景龍、敦煌辛本增。
②善勝敵者不爭，河上本作「善勝者不與」，王弼本作「善勝敵者不與」。善用人者為之下，河上本無「之」字。今從王弼本。劉師培曰：「王注『不與爭也』。案『與』當作『舉』，『舉』即舉兵，猶古籍『大舉』之省『兵』字也。」陶鴻慶謂「與」即「爭」也。《墨子·非儒》下篇：「若皆仁人也，則無說而相與。」與下文「若雨暴交爭」云云文義相對，是「相與」即「相爭」也。王引之亦謂：「古者相當相敵，皆謂之與。」焦竑《老子翼》本，呂吉甫本及今通行本，均作「不爭」。或疑「不」字乃後人妄增。復以下文有「不爭之德」句，故以作「不與」為義止。
③是謂配天之極，今諸通行本多作「是謂配天，古之極」。俞樾《老子平議》謂：「此章每句有韻。前四句以武、怒、與、下為韻；後三句以德、力、極為韻。若以『是謂配天』為句，則不韻矣。疑『古』字衍文也。『是謂配天之極』六字之句，與上文『是謂不爭之德，是謂用人之力』，文法一律。其衍『古』字者，『古』即『天』也。《周書.周祝篇》曰『天為古』，《尚書·堯典》曰：『若稽古帝堯。』鄰注『古，天地』是『古』與『天』同義。此經『配天之極』，他本或有作『配古之極』者，後人傳寫誤會之耳。」
總闡配天之極玄旨第一
古之善為道者，先明天，而道德次之；道德已明，不足以化天下，而仁義次之；仁義已明，而猶不足以為治，而禮法政刑次之；禮法政刑已明，而仍不足以為治，內不足以禁暴止亂，外不足以禦侮寢攻，以防敵國外患，最後方為兵戰之事。以武衛之，以慈守之，以智謀之，以勇威之，以仁懷之，而以道救之。良以「兵者凶器，不得已而用之」也。及乎以兵戰為事，下之又下者也。故必「迫而後動，不得已而後起」。故曰：「古之善為士者不武。」不武者，不以武為上也。孫子有曰：「兵者，國之大事，存亡之道，死生之地，不可不察也。」而宜如孔子所謂：「必也臨事而懼，好謀而成者也。」敬其事而後動，善其謀而後行；不怒而興師，不僨而為戰。故曰：「善戰者不怒。」而「善勝者不與爭」，不與爭者，不戰而善勝，不爭而善成也。善勝者，不待戰而已勝，勝於事先也；善成者，不待爭而已成，成於無形也。故孫子曰：「百戰百勝，非善之善者也；不戰而屈人之兵者，善之善者也。」夫如是，天下不待血刃，而強弱之勢已成，而勝負之勢已定矣。老子繼「善勝者不與」後，又曰：「善用人者為之下。」下乃謙德，天之道也。此於六十六章，已詳為申言之矣；善用兵者，尤貴能為之「下」。欲得人之心，致人之死力，同生死，共患難，不能以上下下，義烏能得之哉？
聖人之所從事者，道也，與天同行者也。我身既且不有，心性自空，物亦不物，名何又由起？我自心中無一物，則雖善武而不武，善戰而不怒，善勝而不爭，善上而善下，善尊而善卑，善大而善小，善強而善弱，善剛而善柔，善有而善無！如此，自能無爭於天下，亦無我天下。我且無我，亦無我心，超越天地，且復涵蓋天地；我又何爭於天地兩間哉？故曰：「是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天之極。」此章綱旨與神用，全在「配天之極」一語。修道者，能自至於配天之極境界，則自可上贊天地之化育，而與天地參矣！
參證章旨第二
蘇轍曰：「士當以武為本，行之以怯。若以武行武，則死矣！聖人不得已而後戰，若出於怒，是以我故殺人也。以我故殺人，天必殃之。以吾不爭，故能勝彼之爭。若皆出於爭，則未必勝矣！人皆有相上之心，故莫能相為用，誠能下之，則天下皆吾用也。」
呂吉甫曰：「士之為言，事道而以將人為任者也。事道則以不爭而勝，將人則用人之力。若然者，何所事武哉？故曰善為士者不武，為士而無所事武。則善戰者不怒，善勝敵者不爭，善用人者為之下，固其宜也。何則？體道者不爭，不爭則天下莫能與之爭。則為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不爭。是謂不爭之德也。體道者能下人，能下人者，樂為之用而不自用。則善用人者為之下，是謂用人之力也。德則不爭，力則用人，雖用兵之危，我猶無為，況其他乎？無為為之之謂天，德至於無為，則與天同，而無以加矣！故曰是謂配天古之極。」
第六十九章
用兵者有言：（1）「吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。」（2）是謂行無行，攘無臂，執無兵，扔無敵。（3）禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。（4）故抗兵相加，哀者勝矣。（5）
【註釋】
（1）河上、王弼本無「者」字。此從宋范應元本。
（2）不敢，遂州本「敢」下有「求」字。河上注曰：「主，先也。不敢先舉兵。客者，和而不倡。用兵當承天而後動。」又注下句云：「侵人境界利人財寶為進，閉門守城為退。」
（3）扔，景龍本、河上本作「仍」。無，敦煌、遂州本作「無」。執無兵，敦煌辛壬本此句在「扔無敵」前。陶方琦曰：「『執無兵』句應在『扔無敵』句上。弼注曰：『猶行無行，攘無臂，執無兵，扔無敵也。』是王同此。」馬敘倫曰：「陶說是。行、兵、臂、敵相間為韻。」蔣錫昌亦曰：「陶說是，當從之。」強本榮註：「內亡智慧，執無兵也；外絕情慾，仍無敵也。」是榮本「執無兵」句在「仍無敵」前。此四句皆所以表示謙退哀慈，謹慎戎懼，不敢輕敵而好用兵也。
（4）二「輕」字，敦煌辛本作「侮」，傅奕本作「無」。喪，傅、範本作「亡」。陶方琦曰：「王弼注曰：『非欲以取強，無敵於天下也。』則王本亦作『無敵』。今作『輕』字，殆後人所改。」馬敘倫曰：「弼注曰：『故曰幾亡吾寶。』是王亦作『亡』。」然強本成疏引經文云：「禍莫大於侮敵，……侮敵則幾亡吾寶。」是成作「禍莫大於侮敵，侮敵則幾亡吾寶。」又榮註：「輕侮前敵，國破人亡；……失道喪身，亡吾寶也。」是榮本「輕」作「侮」，「喪」作「亡」。
（5）加，敦煌辛本作「若」，壬本作「如」。景龍本、敦煌辛本均作「則哀者勝」。哀，《說文》「哀，閔也」。閔者，即六十七章所謂「慈」也。此言兩方舉兵相當，其結果必慈者勝。即六十七章所謂「慈以戰則勝」。易順鼎亦謂：「『哀』即『愛』字，古字通。詩序：『哀窈窕而不淫其色。』『哀』亦當讀為『愛』。『抗兵相加哀者勝』即上章『慈以戰則勝也』。」按今通行本均作「哀」，玄真子謂「應作讓」，特從之改正。
總闡用兵大道微傳第一
老子言道不言兵，傳道不傳兵。唯國處天地間，欲措斯民於億萬世之安，以保天下之和平共處，可百年無戰，而不可一日無兵。故曰：「好戰必亡，忘戰必危。」又曰：「養兵千日，用在一朝。」以有備無患也。夫兵強則國強，兵弱則國弱。強者可以戰，可以無戰；可以和，可以無和；和戰之權，勝敗之數，操之在我，而不在敵也。或曰：「老子主柔勝剛，弱勝強。及強梁者，不得其死，則其教與此相反矣！」曰：似反而非反，反而不反；即反即不反，即不反即反。能明此理，方可與言用道行道矣。夫柔弱之勝剛強者，外柔弱而內剛強也。易言之，乃系以剛強為體，而言柔弱為用也。其言「強梁者，不得其死」者，戒逞強也，戒恃強以好勇鬥狠，而忘「兵凶戰危」之理，故不若守柔弱以自保盈耳。夫用兵之大道微傳，在使乾坤合體，剛柔合用。老子主人宜法天法地，以上合於道，而毋違乎自然。《易·乾·彖》曰：「大哉乾元，萬物資始，乃統天。」《象》曰：「天行健，君子以自強不息。」《文言》曰：「大哉乾元，剛健中正，純粹精也。」凡有所教，無不剛健自強也。於《坤·彖》曰：「至哉坤元，萬物資生，乃順承天。」《象》曰：「地勢坤，君子以厚德載物。」《文言》曰：「坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。」凡有所教，無不在至柔而動剛，至靜而德方，有常而化光。一以統天，一以順承天。其要在乾坤並用也。故用兵之大道微傳，在乾坤合體，剛柔合用；陰陽互體，正反互用；強弱互體，虛實互用；縱橫合體，奇正合用，而以至於無聲無臭，無形無勢也。且夫天地之間，無莫非兵也；人生天地間，欲求生存，豈可一日無兵乎？唯兵不祥，故有道者不處，不得已而用之，亦宜有道。老子主以道化天下，於兵恆不忍言之。大道行於天下，何用兵於天下為？亦備之而已，備而不用，兵亦無兵。余故曰：就道觀之，大兵無兵，大戰無戰，大謀無謀，大勝無勝。能知乎此而復能用此者，其唯聖人乎！
老子於本章首曰「用兵者有言」，足證其所引言，皆用兵者之言，非老子自道也。其曰：「吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。是謂行無行，攘無臂，扔無敵，執無兵。」斯其所傳者，乃為上乘兵道，而非兵術；為形上兵學，而非形下兵學也。
蘇轍曰：「主，造事者也；客，應敵者也。進者，有意於爭者也；退者，無意於爭者也。苟無意於爭，則雖在軍旅，如無臂可攘，無敵可因，無兵可執，而安有用兵之咎也？」「夫不敢為主而為客」者，乃不主動輕啟戎端，而「迫而後動，不得已而後起」以應戰者也。反客以為主，量敵以為計，因時以制宜，適機以制變，乘勢以利導，轉禍以為福，因敗以為功，轉弱以為強，借敵以為勝，皆在善計善因善乘善轉也。其「不敢進寸而退尺」者，亦因是也。以退為進，以退制進；退而後可因可應，可審其虛實，以為奇正之變，而為出奇以制勝，以策萬全之安也。夫善為進易，而善為退難；善進以為主而取勝易，善退以為客而因勝難；以勝為勝，以不勝為勝且後以敗為勝難。其中蓋有道之微玄存乎其間，而宜不失其幾權，復不失其正也！故《易》有之曰：「知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！」此以其能「先天而天弗違，後天而奉天時」也。
老子於本章結之以誡世人曰：「禍莫不大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。」此即六十七章所謂「三寶」也。故又曰：「故抗兵相加，讓者勝矣。」於此，世本均作「哀者勝矣」。稽之其持而寶之之三寶，「一曰慈，二曰儉，三曰不為天下先」，此皆言讓之為德也。六十八章又有「是謂不爭之德」一法語，亦系言讓之為德也。「讓」有謙意、退意，凡先人後己皆曰讓。《禮》云：「君子退讓以明禮。」《淪語》亦有「三以天下讓」之語，杜甫贈唐玄宗兄汝陽王璡詩有句云：「汝陽讓帝子，眉宇真天人。」(案即玄宗兄憲，讓太子於玄宗，歿賜謐讓皇帝)能讓者，皆不爭之德也。讓於人者則得人，讓於國者則得國，讓於天下則得天下。「以其不爭，故天下莫能與之爭」也。今改從哀者，與老子原義相背，且亦與本章「不敢進寸而退尺」之旨意不合矣。不敢進寸而退尺者，讓也！而非哀也。夫爭之於此，則必失之於彼；讓之於此，則必得之於彼；退之於此，則必收之於彼；予之於此，則必取之於彼也。
參證章旨第二
呂吉甫曰：「道之動，常在於迫，而能以不爭勝。其施之於用兵之際，宜若有所不行者也。而用兵者有言：吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。則雖兵猶迫而後動，而勝之以不爭也；而況其他乎？何則？主逆而客順，主勞而客逸，進驕而退卑，進躁而退靜。以順待逆，以逸待勞，以卑待驕，以靜待躁，皆非所敵也。所以爾者，道之為常出於無為，故其動常出於迫，而其勝常以不爭；雖兵亦由是故也。誠知為常出於無為，則吾之行常無行，其攘常無臂，其仍常無敵，其執常無兵；安往而不勝哉？苟為不能出於無為，知主而不知客，知進而不知退，是之謂輕敵。輕敵則吾之所謂三寶，保而持之者，幾於喪矣。故曰：禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。夫唯以不爭為勝者，則未有能勝之者也。故曰抗兵相加，哀者勝矣。」其言亦有可取，特輯之以資參證之一助也。
第七十章
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。（1）言有宗，事有君。（2）夫唯無知，是以不我知。（3）知我者希，則我貴。（4）是以聖人披褐懷玉。（5）
【註釋】
（1）天下，傅、範本作「而人」；且「莫」字下有「之」字。王弼注云：「可不出戶，窺牖而知，故曰易知也。無為而成，故曰甚易行也；惑於躁欲，故曰莫之能知也；迷於榮利，故曰莫之能行也。」
（2）君，傅、範本作「主」。《文子·精誠篇》引作「本」。王弼註：「宗，萬物之宗也；君，萬物之主也。」
（3）夫唯無知，嚴遵本作「唯無我知」。我，傅、範本作「吾」。此言夫唯一般人，頑鈍無知，是以不知聖人之教也。即五十六章「言者不知」，八十一章「博者不知」之意。
（4）嚴可均曰：「御注脫『我者希則』四字，而注中有之。」羅振玉曰：「景福本『則』作『明』，敦煌庚壬二本作『則我貴矣』。」河上注云：「希，少也，唯達道者乃能知我，故為貴也。」
（5）被，範本作「披」。褐，傅奕本作「禍」。案：《淮南子.齊俗訓》注「楚人謂袍為短褐大衣」，老子楚人故用「褐」字。河上泣此句「被褐者，薄外。懷玉者，厚內。匿寶藏懷不以示人也」。王注云：「被褐者，同其塵。懷玉者，寶其真也。聖人之所以難知，以其同塵而不殊，懷玉而不渝，故難知而為貴。」
總闡聖人深藏玄處之道第一
老子傳道者也，而道無有而無不有，無在而無不在，無知而無不知，無為而無不為。道在天地，故彌綸天地者皆道也；道在萬物，故化育萬物者皆道也；道在陰陽，故妙合陰陽者皆道也；道在心性，故充周乎自心自性者皆道也。道在自心，而與天地准；道在自性，而與萬物化；道在陰陽，而生生不息；道在心性，故神化莫測。故老子自謂其道，「先天地生」，「獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母」，故又「強為之名曰大」。以其大，故「玄之又玄，眾妙之門」。以其玄之又玄，故道不可道，而名不可名；言不可言，而傳不可傳；以可言可傳者皆跡也。故老子又自云：「天下皆謂道大，似不肖。」以其不肖，故不可以方。唯道在爾躬，道在爾心，能善自體認，當下即是。故孔子曰：「道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道矣。」反求之於心，即心即道，即道即心；反求之於性，即性即道，即道即性。日用常行皆是道，舉手投足盡通玄，豈難乎哉？然而自古來，修道者如牛毛，成道者如兔角，豈易乎哉？此老子之所以有「吾言甚易知，甚易行；而天下莫能知，莫能行」之嘆也。唯「言有宗，事有君」，能言不離其宗，事不離其君；忘言於知慮所可及之外，忘事於心神所能用之外；守而勿失，自能得之。老子不云乎？「天地有始，以為天地母。既得其母，以知其子；既知其子，復守其母。沒身不殆！」此在教人宜體用本末不相離，宜內守而不逐外；尤不可役心於物，役神於境，自拘於境，而死於物也。世人多皆失性於物，放其心而不知求，故群相與迷於物而失於道，於易知易行之道，茫然無知，是以「莫我知」也。唯聖人之為道也大，故曰：「知我者希，則我貴。」若使天下人皆知之，則何智者之眾也？此所以莊子期之以「萬世之後，遇一大聖，知其解者，猶旦暮遇之也」。故聖人之所以「披褐懷玉」者，不尚知我者眾，而貴知我者希！此亦即其以「自隱無名」為務也。尚利者，必役於利而死於利；尚名者，必役於名而死於名！能超越一切，解脫一切，無我身，復無我心，則我大，而亦我貴矣！為此言者，皆方便說道語也。
子由曰：「道之大，復性而足。而性之妙，見於起居飲食之間耳。聖人指此以示人，豈不易知乎？人能體此以應物，豈不易行乎？然世常患日用而不知，知且不能，而況行之乎？言者，道之筌；事者，道之跡也。使道可以言盡，則聽言而足矣；可以事見，則考事而足矣。唯言不能盡，事不能見，非舍言而求其宗，遺事而求其君，不可得也。蓋古之聖人，無思無為，而有漠然不自然，不自知者存焉！此則思慮所不及，是以終莫吾知也。使為眾人所能知，亦不足貴矣。被褐懷玉者，聖人外與人同，而中獨異也。」所同者形也，而中獨異者神也。世人所可得知者，外也；所不可得而知者，內也。盡人皆無不與草木同腐者，形也；而聖人獨能有以異於人，可配天地而參造化，歷億萬世而不朽者，道也，神也。
參證章旨第二
本章知行並舉，在修道宜知行合融，而互參互證也。人之能變化氣質，變化形骸，及能聖化神化而與道俱化者，全在行證功夫，使其自修自證自神自化也。其所謂「言有宗，事有君」者，在理事同徹，事物一統也。宗之與君，乃天地之祖，而萬物之主也。世人知我者希則我貴者，以其所知所行所言所為，皆有以異於人，而與物反矣，與世反矣，自然無為，而與天地合也。與天地合，故不伍於世人，而亦世無知者矣。至此境界，知我者，其天乎！其神乎！
嚴遵解本章有曰：「天無形無聲而使物自然者，道與神也。有形有聲而使物自然者，地與天也。神道蕩蕩而化，天地默默而育，蕩蕩而無所不化，默默而無所不育，神氣相溥，感動相報，反淪虛無，甚微以妙，歸於自然，無所不導。故言言之言者，自然之賊也；為為之為者，喪真之數也；無為無言者，成功之至而長存之要也。是以聖人言不言之言，為不為之為；言以絕言，為以止為。絕言之道，去心與意；止為之術，去人與智；為愚為愨，無知無慾。無慾則靜，靜則虛，虛則實，實則神。動歸太素，靜歸自然，保身存國，富貴無患；群生得志，以至長存，此言之易知、事之易行者也！而天下莫能知莫能行也。夫何故哉？世主好知，務順其心；不睹大道，上識自然，以為為為，以言言言，息知生事，以趣所安，浸以為俗，終世被患，性變情易，深惑遠迷，精濁神擾，外實內虛。強默生咎，強靜生患，故視之而不見，聽之而不聞，非以自嫉，以為不然。」
又曰：「夫聖人之言，宗於自然，祖於神明，常處其反，在默言之間，甚微以妙，歸於自然，明若無見，聽若無聞，通而似塞，達而似窮，其事始於自然，流於神明，常處其和，在為否之間，清靜柔弱，動作纖微，簡易退損，歸於無為。」實深得老子之玄旨。
呂吉甫於本章有曰：「道法自然，其言亦希而自然，自然則無為，則知之行之也，不乃甚易乎。而天下不能知，不能行，何耶？以言有宗，事有君，而天下不知其宗與君，是以不吾知也。何謂宗？無為而自然者，言之宗也。自其宗而推之，則言雖不同，皆苗裔而已矣；其有不知者乎？何謂君？無為而自然者，事之君也；得其君而治之，則事雖不同，皆臣妾而已矣；其有不行者乎？唯其不知宗之與君，此所以不吾知也。夫道之所以為天下貴，以其不可以知知，不可以識識，故為天下貴。使道而可以知知識識，則何貴於道哉！故曰；知我者希，則我貴矣。是以聖人以若辱若愚之容，而大白盛德，天下鮮儷者，是之謂披褐懷玉。披褐懷玉者，所以深藏不露，不求為世人知也。」
李息齋曰：「道甚易知易行，而亦難知難行。所謂易知者，無道可道，無學可學，無為可為，無事可事；豈不甚易知甚易行者哉？然至道不可道，而言語皆非；學不可學，而心動即偽；為無為，而寂然不為者未必是；事無事，而終日事事者未必非；此其所以為難，而天下莫知莫行也。蓋聖人言有宗，事有君，故言在此而義在彼，事雖是而心不同。知言之宗，則言之差殊，不必問也；知事之君，則事之差殊，不必疑也。夫唯人之無知，是以不我知；夫唯不我知，此我之所以為貴。使我之知不出於眾之知，則為我者，亦不足貴矣。」唯言極致，知與不知，貴與不貴，俱宜兩遣而兩忘之也。思慮路絕，言語道斷，我無其我，貴與不貴，又何足以刳心哉？
薛蕙曰：「凡老子之言，曰慈、曰儉、曰不敢為天下先，曰重、曰靜、曰利物，曰不爭、曰柔弱、曰知足，固皆易知而易行也！然天下莫能知，莫能行，蓋不明道德之意故也。凡老子之言，非苟而已。蓋原本道德，以此揆天下之故，以此明得失然否之辨，以此著禍福成敗之應；則道德者，乃其言之宗，事之君也。故人必知乎道德，然後知其言之所以然，而庶幾其能行之矣。由無知於此，是以其言雖易知，而終莫能知也。」
林希逸曰：「吾言甚易知甚易行，而天下莫能知莫能行者，此嘆時之不知己也。眾言之中有至言，故曰言有宗。舉世之事，道為之主，故曰事有君。世無知至言至道之人，所以莫有知我者，故曰天下唯無知，始不我知。既言天下不我知矣，又曰知我者希，則我貴矣，此即前章不笑不足以為道之意！聖人之道，足於己而不形於外，猶披褐而懷玉，故人不得見之矣。」
劉驥曰：「天下莫能知莫能行者，以其見善不明，用心不剛，敗道於有為，喪生於多方。百家之言不勝窮也，當舍其言以求其意；得意則言可忘，忘言者事之宗也。萬緒之事不勝應也，當棄其事以求其理，窮理則事無，事無者，事之君也。言得其宗，事得其君，則知一氣之動，為變化之樞機，煉形中之神，修神中之貞，內澄一景，萬氣流行，恍恍惚惚，其中化物，窈窈冥冥，其中育精。如此，則自能化化無窮，而生生無息矣。」
