蕭天石 著
第四十一章上士聞道，勤而行之。①中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。②故建言有之：③明道若昧，進道若退，夷道若颣。④上德若谷，大白若辱，⑤廣德若不足，建德若偷，⑥質真若渝，⑦大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。道隱無名。⑧夫唯道，善貸且成。⑨
【註釋】
①河上、王弼本皆作「勤而行之」，此從傅奕本。
②亡者，忘也。道之體用，萬殊莫測，恍兮惚兮，瞻前忽後，中士信道未篤，故似存似亡，疑而未行。下士以道體虛無，貴弱棄剛，貴柔棄強，以賤為本，以下為基，遂視道迂而大笑之。殊不知實運於虛，有生於無，虛無自然，正是道之體；柔弱處下，正是道之用。故曰不笑不足以為道。
③高亨謂「建言」乃書名，又舉《莊子·人間世篇》引法言、《鶡冠子·天權篇》引逸言、《鬼谷子·謀篇》引陰言為證。然已難覓證。王弼注曰：「建，立也。」
④夷，平也。颣，河上本作「類」，誤矣。案：《左傳·昭廿八年》「刑之頗颣」，服註：「颣，不平也。」「夷、颣」相對，與上文「明、昧」相對、「進、退」相對同，故據王本改正。道之明者，微妙幽言，故如昏昧；道之進者，不與物爭，故如退縮；道之夷者，高下隨宜，故如不平。唯上士能勤行之。案：范應元注「颣」曰：「絲節也。」梁簡文注「疵也」。又《淮南子·泛論》：「明月之珠，不能無颣。」亦應作「疵」解，原注「若絲之結颣」解誤。二解均不逮《左傳》服注佳，宜從之。
⑤辱，傅奕本作「（黑辱）」。案：《說文》無「（黑辱）」字。《玉篇》解「（黑辱）」字曰：「垢黑也。」《廣雅·釋詁三》「辱，污也」，儀禮士昏禮「今君子辱」，註：「以白造緇曰辱」，即知辱之意為黑。《玉篇》之「（黑辱）」乃後起之字。今從河上、王本作「辱」。即老子「知其白守其黑」之意。
⑥「偷」為「愉」之假。《說文》：「愉，薄也。」建德之人，若薄而不立，與上句「廣德之人，若虛而不盈」相對。
⑦傅奕本作「輸」。畢沅謂「渝、輸，古通」。《說文》：「渝，變污也。」朴德之人若污濁。
⑧方之大者，無所不通，故無圭角。器之大者，真積力久，故而晚成。大音無聲，而眾音由之而出，故謂希聲。大象無象，而眾象由之而成，故謂無形。道乃萬物萬聲之所出，而其自身卻無形無象無體，故謂道隱無名。
⑨貸，《說文》注「施」也。《廣雅·釋詁三》注「予也」。善貸即善施予，猶八章之「善利」。道隱無名，無形無聲，因物循性，自然順成，故善施予而成其大。
總闡行道修道秘要第一
上章全旨，為老子傳道之四句教。以其與物反矣，與世反矣，故老子恐人之聞道而不知信焉，信焉而不知守，守焉而不知行，不能法「天行健而不息」，且道不貴在聞知，而貴在行證，故繼而勉人力行不懈，並再詳示修道秘要，以為法守。故開章明義即曰：「上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。」夫大道之為道，與天地准，先天地生，故又與先天地准，與先天地之先天地亦准，故首章即曰：「玄之又玄，眾妙之門。」以道之大與玄而無極也，故莊子曰：「道不可傳，亦不可受。」老子分世間為上、中、下三種人，而唯上士聖智之士，聞道而即能動而行之；斯可與入道得道矣。中智之士，慧根不及，不易開悟，聞道而將信將疑，若存若亡，即有行者，亦乏信心、誠心、恆心、勇猛心與精進心，勢必時輟時續，半途而廢；亦不可以入道得道。唯下愚凡夫之下士則不然，以其習於世見與俗見，故一聞道，即以為有反於常而大笑之！夫道大，不易知也，不易明也，不易悟也，故又曰：「不笑不足以為道。」此世間所以「學道者如牛毛，成道者如鱗角」者，以中下根器人眾，而大智大慧之上根人寡也。故老子曰：「知我者希，則我貴。」莊子亦稱其道曰：「萬世之後，遇一大聖，得其解者，猶旦暮遇之也。」蓋若盡人得能聞而即知之明之悟之，則天下何聖智之眾也？是以呂祖純陽子有言曰：「天涯盡說人尋我，走遍天涯不見人！」陽明恆謂「滿街都是聖人」，純陽則謂「走遍天涯不見人」，蓋無可與言道、無可與傳道之人，可不痛哉？此老子之所以有「不笑不足以為道」之嘆也。
老子慈悲心切，恐世人不明」即反即正，即正即反」，與「守反得正，用反得正」之道，特繼舉古聖之建言以明之，而示世人以修道之要，俾資有所守，與有所行。
夫明道若昧者：聖人雖明並日月，智周萬世，而能光而不耀，暗而不章，聰而不用，大智若愚也。
進道若退者：聖人處世，謙以自守，卑以自牧，不敢進寸而退尺，以退為進，所以後其身而身先，外其身而身存也。
夷道若颣者：聖人心與道合，夷行若颣，混俗同塵，處其薄而不處其厚，解其紛而不約其結，所以和而不同，颣而不颣也。
上德若谷者：聖人虛心若谷，涵蓋天地，無所不容，無所不應，所以致虛極，而守上德不德也。
大白若辱者：聖人純白索朴，性天全真，一塵不染，而能含垢若污，不與世知，所以「知其白，守其黑」，而致天下之大白也。
廣德若不足者：聖人德被天地而不為功，澤及萬世而不為德，廣廣乎廓然與天地同其大，不為有而若不足於道也。
建德若偷者：聖人澡厲神明，潛修道妙，因物自然，順性建德，且建諸天地而不悖，質諸鬼神而皆善，而不求人知，所以自安偷薄，而自隱無名也。
質真若渝者：聖人心同日月，貞介全真，至誠盡性，養中致和，守一致道，不矜不伐，所以自污若渝，而自藏其真以曲全也。
斯八者，皆似反而實正，故修道者，必守此而行，不可或違也。以上所教，旨在教人守道修道以成其大，成其大而無極也。大而無極，則無可與倫，無可與方，無可比量，無可擬議，而亦無可以文字語言形容其萬一也。故老子曰「道不可道」，孔子曰「默而識之」，釋迦佛曰「不可說不可說」，以凡可說者，皆非道也。夫道本虛無，致虛極，守無極，乃修道之不二法門也。以其虛無，故無名無字，無物無象，無形無體；亦唯虛極與無極，方能成其大也。老子深恐世人不明上舉八句教之聖義。故待又提示「大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名」以喻之，使易明也。復結之以「夫唯道，善貸且成」，善貸且成者，以道之能生生萬物而不息，化育萬物而不匱，曲成萬物而不遺，功成德備而不居也。故曰：「反退者，天之道也。」順天行者吉，逆天行者凶！君子於此，其知有以取法乎哉！
參證章旨第二
本章大要，旨在「自處反地」，以成其正道。老子傳道說教，總在教人自居於天下之「反地」，以達其天下之「正地」。雖曰「反者，道之動」，然反而動，必之於正，故守反居反，適所以得止於天地之正也。若群向天下人之所欲得者之「正」而行之，則群相與逐鹿，而必爭矣。聖人則不然，常自處於天下人之所惡，自處於天下人之所不欲，而以人之所欲得者予之，所欲利並利之，所欲好者讓之；而自取天下人之所棄，守而處之，退而隱之，要亦曲全其大之道也。曲全其大者，守小以成其大也。故曰：「聖人終不為大，故能成其大。」斯即為守反行反用反，而自「反成」之道也。聖人之為道也，以法天地為道，以法自然為道，故不可有我相存乎其間也。有我者，常終不能有我；唯有無我者，方能有大我。以我入天地，則即臧我於天地；藏我於天地，則無我，無我而我與天地永存永生，此善藏而亦善隱者也！
明道、進道、夷道、上德、大白、廣德、建德、質真，皆盈之屬也。昧、退、颣、谷、辱、偷、渝，皆虛之屬也。道如水之善利萬物，若不能明道建德，其何以善百姓利眾生？然天道若張弓，或損之而益，或益之而損；則明道建德，毋乃不明不建乎？不明不建，其將何以利萬物乎？故明道若昧，進道若退，廣德若不足，建德若偷。明道本明，昧非真昧，乃若昧耳；進通仍進，退非真退，乃若退耳；廣德自廣，不足非真不足，乃若不足耳；建德固建，偷非真偷，乃若偷耳。本盈而不自盈，是善盈也，故有謂大盈若沖，其用不窮；大成若缺，其用不敝。生而不有，為而不恃，長而不宰，功成而不居；夫唯不居，是以不去，故云「夫唯道，善貸且成」也。
貸者，施與也，生之、畜之、長之、育之、成之、熟之之為功也。上善若水，水善利萬物而不爭，是為善貸者也，盈不自能，大盈若沖，故其用不窮；施而不取，成而不居，故其功不去，其成不敗，是善成也。違於道，執者失之，為者敗之；夫唯道，善貸且成！故唯聖人，為能助人，為能利人，為能善利天下而不爭！以其不爭，故能無私，而亦無尤。
大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名。方非無隅，以其大而不能撫其隅焉；器非不成，以其大不能驟成，而晚其成焉；音非無聲，以大音則不可聞，若無聲焉；象非無形，以其大塞充周，而不能盡其究竟，故視若無形焉；萬物皆有名，何以道無名？以其道大，故無可名焉。而視之不可見，聽之不可聞，搏之不可得，而復大涵宇宙，細入微塵；無在而無不在，無存而無不存。故曰：道無而實有，道隱而無名。以有名可名則小，無名可名則大矣。
第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生萬物。①萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。②人之所惡，唯孤寡不榖，而王公以為稱。③故物或損之而益，或益之而損。④人之所教，我亦教之；⑤強梁者，不得其死。吾將以為教父。⑥
【註釋】
①(一)奚侗曰：「道與易，異名而同體。此云一，即太極；二，即兩儀，謂天地也；天地氣合而生和，二生三也。和氣合而生物，三生萬物也。」
(二)吳承志曰：「道生一，一生二，二生三。一、二、三，三字，亦當讀為天、地、人。謂道生天，天生地，地生人也。」
(三)蘇轍曰：「夫道非一非二，及其與物為偶，道一而物不一，故以一名道。」
(四)大田晴軒：「道，理也。一，一氣也。莊周所謂『一之所起，有一而未形，是也。二，陰陽也。三，形氣質之始也。第十四章曰：『此三者不可致詰，故混而為一。』蓋此三也，意謂道生一氣，一氣分為陰陽，氣化流行於天地之間，形氣質具，而後萬物生焉，故曰『三生萬物』。」
(五)蔣錫昌：「有一即有二，有二即有三，有三即有萬，至是巧歷不能得其窮焉。老子一二三，只是以三數字表示道生萬物，愈生愈多之義。如必以一二三為天地人；或以一為太極，二為天地，三為天地相合之和氣，則鑿矣。」
②《淮南·精神訓》引此句，高誘註：「萬物以背為陰，以腹為陽。」《文子·上德篇》：「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。和居中央，是以木實生於心，草實生於莢，卵胎生於中央。不卵不胎，生而須時。」焦弦曰：「凡動物背止於後，陰靜也。耳目口鼻居前，陽動。植物背寒向暖亦然。故曰：萬物負陰而抱陽。而沖氣則運於其間也。」蔣錫昌曰：「負亦抱也。《淮南·說林》：『負子而登牆。』高註：『負，抱也。』萬物負陰而抱陽，言萬物陰陽相抱，五十五章所言，牝牡之合』也。」叟案：沖和之氣，未有不柔弱者，「故人之生也柔弱，死也堅強；草木之生也柔弱，死也枯槁」，凡乖戾不和之氣則堅強矣。故萬物之生，必常不失此沖和之氣，而後得天之生道，反是則死道矣。此章乃繼闡弱者道之用。
③生生為道之本，柔弱謙下為道之用。孤寡不榖，人之所惡，而王公自稱，是真能體道而行者也。
④弱者損之也，強者益之也，以強梁勝人之益，而有不得其死之損，則所謂益之而損者也。以至柔無有之損，而有馳騁能入之益，所謂損之而益者也。七十章：「天之道損有餘而補不足。」五十八章：「禍兮福所倚，福兮禍所伏。」此之謂也。
⑤此句河上本作「人之所教，亦我義教之」。奚侗曰：「上一『人』字，謂古人。凡古人流傳之善言以教我者，我亦以之教人，述而不作也。」
⑥傅奕本作「學父」。范應元曰：「父，始也。」《說文》：「父，巨也。」「巨，規巨也。」方言曰：「凡尊老南楚謂之父。」
總闡唯道宇宙觀第一
老子於上既屢以信道、守道、修道，並行其道於天下為教，本章承之而明指道之宇宙觀與本體論以開示世人，使知有所守。老子於首章開題即謂：「無，為天地之始。有，為萬物之母。」亦即是說：『無』，為天地萬物生成之最元始之本體；由無窮數之天地與星系而構成宇宙，則無，亦即為宇宙之本體；而此不可知不可道之最元始之無，即為「道」。復繼於二十五章又謂：「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強名之曰大。」此先天地聖與可為天地母者，老子字之曰道，故道亦即無也。莊子亦曰：「泰初有無，無有，無名。」以道無可道，名無可名，而以無形之；故無即道，而道亦即無也。於四十章又曰：「天地萬物生於有，有生於無。」道既為無矣，何以能生？老子於二十一章曰：「道之為物，唯恍唯惚。恍兮惚兮，其中有像；惚兮恍兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信，自古及今，其名不去。」故無非真無，中含妙有。老子首章所謂觀妙觀徼者，即觀無觀有，觀玄觀同，並進而觀「真無妙有」之造化機也。由此亦可以概見老子之宇宙觀與本體論之一二矣。吾嘗謂老子為唯道主義者，其宇宙觀為唯道宇宙觀，其歷史觀亦為唯道歷史觀，其人生觀更為唯道人生觀。而其本體論、哲學論、政治論、社會論等，均無不為「唯道觀」者，而主一切以「唯道是從」為不二法門。
老子於本章首揭「道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和」，為其宇宙天地萬物生成之本體論，亦即為其「道生一切，一切唯道」一理淪體系之綱宗。此六句，歷代解者紛紜，莫衷一是，各執其所見而以為教，要皆難得老氏之本旨。余早曾名為老子之「唯道宇宙觀」或「唯生宇宙觀」。嘗試論之：《道德經》全書，無不以「無」為神髓，復以「無」為神用，而亦以「無」為道體，以「無」為道用。虛也者，亦無也；有也者，無之所形無之所生也。無之極，無可以言說、無可以形容者，姑為之名曰道。故曰：道者，無極也。無不可終無，無極生有，此最元始之有，即太極也。故曰「無極而太極，太極本無極」也。無極至虛至無，故為道。太極者，絕對一也。故曰：「道生一。」道不可道，而以一形之，立一以為道；此一為道之始，亦為數之始；為無限小，亦為無限大。故老子重守一、抱一、得一，以一為絕對體，亦即為道也。道生天地萬物，不能生生無息者，不得謂之生也。丹經曰：「大道唯生，無生不得謂之道。」《易》曰：「天地之大德曰生。」老子法天地自然而以生為道體，即此也。
一與太極，同體而異名。太極靜涵陰陽，互抱互環而為一圓，如世人皆見之太極圖。其中黑者為陰，白者為陽，陰陽靜合而為太極，動分而為兩儀，即「一」與「--」是也。故《易》曰：「易有太極，是生兩儀。」老子則曰：「道生一，一生二。」二即陰陽兩儀也。《易》曰：「一陰一陽之謂道。」故道與易，實一而不二。又曰：「生生之謂易。」而老子亦以道為生生之體。而其所以能生生不息者，以其即道、即太極、即陰陽，復即生生之本體。盈宇宙天地萬物之間者，不外陰陽，萬物固皆分陰分陽，而其亦各具有陰陽二性存焉。故物物共一太極，而有其共性；物物復又各具一太極，而各有其自性；天地萬物之共性，亦即真性與生生無息之本性，及天地萬物之母與真宰者是。故《易》於「一陰一陽之渭道」後，繼曰：「繼之者善也，成之者性也。」故修道即在修此真性本性，全真亦即在全此真性本性，復性亦即在復此真性本性，以全其天。由人而復於天，返還於自然，而與造化者同體同化，復同其生生無息之根。故又名之曰「唯生宇宙觀」。
二生三，三生萬物者。既有陰陽矣，唯孤陰不生，獨陽不長；天地不交，則萬物不生，乾坤不交，乾坤或幾乎息矣！陰陽交而得「十」，即得中，中則和，和則生矣(註：詳參拙著《大學中庸貫義》書中《道統聖脈心法》一文)。由陰陽相交而所生之中，即三也。老子曰：「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。」世人多解為沖虛之氣，沖可訓虛，亦可訓中，故在此，沖氣即指「中氣」也。故河上公章句即訓作中云：「道匿名藏物，其用在中。」而黃元吉注本章則直云：「沖者，中也。」陰陽二氣交則生中氣，猶陰陽二性交則生中性，此新生之物，是即為三。三復交而生，交交不已，則生生不已，故曰三生萬物。以中為訓，此亦與《中庸》「中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也；致中和，天地位焉，萬物育焉」之道合。兩極中，必有中極以為和；而此中又系由乾坤交而生；所謂天地位者，位於此中也；萬物育者，育於此中也。而致中和者，乃由乾坤合而斂也。故黃元吉亦曰：「道為無極，一為太極，二為陰陽，天一地二，合而為三。」夫天地不交，豈有三乎？故《易》曰：「夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。」又曰：「乾坤其易之門邪，乾，陽物也，坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體；以體天地之撰，以通神明之德。」余早歲曾為之接一句曰「以生萬物之情」。如此，則其為道也，更全而備，周而無遺矣。老子於三十二章亦曰：「天地相合，以降甘露，民莫之令而自均乎？」民莫之令而各得其天地相合之真性，以自均也，正與「以通天地之撰」合。此言以通天地之性也，朱注「撰猶事也」，大非而不可解。蓋萬物皆由陰陽交，而各分得天地之性以為性。《易》曰：「天地氤氳，萬物化醇。男女媾精，萬物化生。」夫天地不生，無以見易，亦無以見道。故曰：大道唯生，無生不足以為道也。大生唯仁，不仁不足以為德也。
以上即為老子所提出其天地萬物生成之道，及其「唯生宇宙觀」、「唯道宇宙觀」之思想體系，以為本體論。而老子於道，又多主用超世間之「反用原理」，故恆主守反、行反以為教。敞繼為之說曰：「人之所惡，唯孤寡不榖，而王公以為稱。」此乃舉事以為喻，使人易明「物或損之而益，或益之而損」之天道。教人宜循大道行，「損之又損，而至於無為，無為而無不為」，不可「益之又益，以至於大盈，大盈則無不傾」。此自損以自全，而全生全道之心法也。自損者，所以求守後而不爭先，守害而不爭利，守雌而不爭雄，守小而不爭大，復守柔而不為剛，守弱而不逞強，蓋「強梁者，不得其死也」，欲遠死地而趨生地，唯有處柔弱而不處剛強！故結之曰：「吾將以為教父。」大哉！其言乎！以其能自居於反地，處人之所惡，而不爭人之所爭，合乎天道，故天莫能與之爭也。
參證章旨第二
本章旨在闡明道之大體大用，其開章首六句，尤與易道合而無二，共以「生生無息」為其大道之基礎，而建立其「大道唯生」之唯道宇宙觀與唯生宇宙觀之思想體系。唯只是提綱以指點其玄要而已，非深參而神會之，實不足以悟得其言外之聖義真詮於萬一也。《易》曰：「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。」老子於此則曰「道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。」兩相對照比觀之，即知老氏之旨意，尤遠為深遠矣！《易》多言吉凶，言大業，老子則不取於斯。且老子系就宇宙天地萬物之生成體系立論，而《易》則就八卦生成之體系而立論；至其均以道與太極與陰陽為本體則一也。就道觀之，分三分四，無關宏旨！萬復歸一，何況三之與四乎？迄乎最後，一亦不立，復歸於無。及歸於無也，豈得有言乎？故此截住，人自為參會，得征於道，自契上篇所言之不誣也。
至若下半章旨要，世人多指出其概系以沖虛為本，以柔弱為教，亦深得老氏遺意。茲特選錄釋德清之注，以為之補參焉。
德清注曰：「此承前言道體沖虛，而為天地萬物之本，誡人當以道為懷，以謙自處也。謂道本無名，強名為一。故曰道生一。然天地人物，皆從此生。故曰一生二，二生三，三生萬物。是則萬物莫不負陰而抱陽也，所以得遂其生，不致夭折者，以物各含一沖虛之體也。和氣積中，英華昭著，秀實生成，皆道力也，故云沖氣以為和。是則物物皆以沖虛為本也。且沖虛柔弱，與物不類，似乎無用，人皆惡之而不取，殊不知無用之用為大用也。即如世人之所惡者，唯孤寡不榖，以為不美，而王公返以此為稱者，豈不以柔弱為天下之利器耶？且孤寡不榖，皆自損之辭也。然而候王不自損，則天下不歸。故堯舜有天下而不與，至今稱之，澤流無窮。此自損而人益之，故曰或損之而益。若夫桀紂以天下奉一己，暴戾恣睢，但知有已，而不知有人；故難有天下，而天下叛之。此自益者而人損之，故曰或益之而損。以人人皆具此道，但日用不知，須待教而後能。且人之所教者，我亦未嘗不教之也。唯人不善教人，只知增益知見，使之矯矜恃氣，好為強梁。殊不知強梁者，不得其死。我唯教人以日損其欲，謙虛自守，以全沖和之德。是故吾將以為教父，而風天下以謙虛之德也。教父猶木鐸意。」其言簡要而深遠矣。
第四十三章
天下之至柔，馳騁天下之至堅，①無有入無間。②吾是以知無為之有益。③不言之教，無為之益，天下希及之。④
【註釋】
①敦煌本無「騁」字。焦竑曰：「馳騁，役使也。不曰剛強而曰至堅，變文葉韻也。」堅、間，元真通韻。叟案：七十八章「天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能御」。水乃天下之至柔，然貫穿金石無孔不入者，亦唯水而已。此乃舉水為喻，以明柔弱可勝剛強，並證其「用柔原理」之非虛語也。
②《淮南子》引作「出於無有，入於無間」，傅奕本同。劉師培認為古本如是。景龍本作「無有入於無間」。此從河上、王弼、御注本。叟案：作「無有入無間」，義深遠矣。王道曰：「無間，無隙也。」
③景龍本無「吾」字，此從河上、王弼本。水性至柔，其力莫強；人君無為，天下自化。此言因水以悟道耳。
④不言之教，即不以言教，而以身教行教道教。道貴無言，有言則有跡，故一落言詮，即非大道。老子體天行無言，故「以不言為教，以無為為利」。
總闡無為無言之教第一
道貴柔弱，而不貴剛強。剛不能克剛，強不能克強；以剛克剛，其剛必折；以強克強，其強必摧；故克剛強者，唯柔弱能之。故馳騁天下之至堅者非至堅，而為天下之至柔；積柔可以勝剛，集弱可以勝強；內剛強以為體，外柔弱以為用者則尤然。如再以氣為喻，則更可證至柔可馳騁至堅，以其為「無有入無間」也。以無入有，則鉅細無所不入，故虛空能容一切有形，亦能遍入一切有形；氣為至柔者也，有氣而無形，然亦無有不入，無堅不入。水為有形之至柔者，然而穿山入地，浸潤萬物，無所不至，而攻堅強者，則莫之能御。其極主「用柔原理」以為道者，亦即此也。而由其「無有入無間」之道，而知「無為」之益！無有則無不入，無為則無不為，無言則無不言，無知則無不知。是以老子結之曰：「不言之教，無為之益，天下希及之。」天下皆知剛強之為用，而不知柔弱之用；皆知用有，而不知用無；皆知有用之用，而不知無用之用之更為大用也；皆知有為之為，而不知無為之為，實更為無不為也。
道體虛無，無形無物，故能出入無間，肆用無方，復能無有而無不有，無存而無不存，無化而無不化，無生而無不生，無行而無不行，無為而無不為！余故曰：有為者，人道也；無為者，天道也。人道之與天道，相距遠矣！由人道行者，乃強勉而行，逆天命而行，有為而行，及其至也，雖亦有可成，然用力多而收功少，且其成也有限，而難能可大可久也。由天道行者，乃自然而行，順天命而行，無為而行，及其至也，即欲無成而自然成，即欲無得而自然得；且費力少而收功多，及其成也，非僅可大可久，且足與天地共其大與共其久長也。此老子之所以恆教人為於無為也。
參證章旨第二
老子「無為而無不為」一聖法，為道家之所宗。於學理上可稱之為「無為學」。就修持功夫上可稱之為「無為法」，禪釋與丹宗，尤奉「無為法」為無上心法。一入「有為法」中，則下之又下矣。而無為法又即自然法，故曰：「有作有為皆下品，無作無為始自然。」唯此五字教，又為法家及歷代治帝王學者之所宗。言帝王學者，以老子為最博大而極高明，極悠久而最無疆，卓絕千古。而解老者，亦以莊子為最能得其聖解。茲特輯錄其有關此五字教者一節，藉見一斑焉。
莊子於此有言曰：「夫帝王之德，以天地為宗，以無為為常。無為也，則用天下而有餘；有為也，則為天下用而不足。故古之人，貴夫無為也。上無為也，下亦無為也，是下與上同道；下與上同道，則不臣。下有為也，上亦有為也，是上與下同德；上即下同德，則不主。上必無為而用天下，下必有為為天下用，此不易之道也。故古之王天下者，知雖落天地，不自慮也；辯雖凋萬物，不自說也；能雖窮海內，不自為也。天不產而萬物化，地不長而萬物育，帝王無為而天下功。故曰莫神於天，莫富於地，莫大於帝王。故曰帝王之德配天地！此乘天地，馳萬物，而用人群之道也。」由此參入，自能體證無為之實為天道也。
至柔則不可折矣，無有則不可窮矣，不言則不可測矣，無為則不可御矣，是以老子貴之。王道有曰：「尋丈之水，能浮萬斛之舟；六尺之轡，能馭千里之馬；至柔馳騁者，此類是也。天地之氣，本無形也，而能貫乎金石；日月之光，本無質也，而能透乎蔀屋，無有入於無間者，此類是也。」以至柔御至剛，以無有入無間，悟乎此，其用無窮矣！
夫神，無為也，故能無為而萬方皆應之；神不但不自為，且不自言也；以其無言，故能不言而萬方皆信之；若多言或有言，其為神則不靈矣！故天下只有求神祈福者，而無怨天尤神者，以天無言而神亦無言！此老子之所以特提示其「無言之教」也。
第四十四章
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？①甚愛必大費，多藏必厚亡。②故知足不辱，知止不殆，可以長久。③
【註釋】
①奚侗曰：「《說文》：『多，重也。』義為重疊之『重』，引申可訓為輕重之『重』。《漢書·鯨布傳》『又多其材』，師古註：『多，猶重也。』」司馬溫公曰：「得名貨而亡身，與得身而亡名貨，二者孰病？」亡，一本作「文」。
②景龍、王弼等本作「是故甚愛必大費」，此從河上、遂州、室町、柰卷本。蓋甚愛則不與物通，多藏則不與物散，聚多必敗，故大費厚亡。
③各本多無「故」字，此從景龍、敦煌本。叟案：知足則簞食瓢飲而自樂，知止則功成名遂而身退。道體柔弱，道用順應，唯其不聚，故得長久。
總闡知足知止之教第一
老子承上章而提出其知足知止之教，使人知有所自守自為自養也。莊子有言曰：「夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死。」余亦嘗謂：「善吾死者，乃所以善吾生。」人莫不為其「生」計也，而鮮人及其生以為其「死」計者，不亦大可哀乎？老子曰：「死而不亡者壽。」此死而不亡之道，須及其生以為之與養之也。聖人遊於世，欲能超世而獨立，入塵俗而不染塵俗，住世間而能解脫世間．藏身於天地兩間，其生不得遁，而其神皆存，玄同萬物而與化為徒，與天合一，無所待而不亡！非聖人之善養其身而若無身者，其孰能之！
老子懼人之以身殉名，以身殉利，以身殉得，以身殉其甚愛，以身殉其多藏，此皆人之大欲存焉，亦恆物之大情也。故重誡之曰：「名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費，多藏必厚亡。」凡此皆不知自守於內、自足於心性，而向外馳求，以期有足於物欲也。孰不知以天地之大，品物之繁，慾望之無止期，窮有限之生年以求之，其不以身殉者幾希！故莊子曰：「小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，聖人則以身殉天下。」凡有求於外，而不知自足其足於內者，其為殘生傷性，而至以身相殉，至死不能自已者，則一也。夫欲欲不能終滿，物物不能盡得，事事不能盡如意，貪得無厭，無可止極，不亡何待？此皆不能自安其天，自足其心，自止其欲，自全其性，有以致之。故老子結之曰：「知足不辱，知止不殆，可以長久。」此乃為世人救病之心法也。
就最上一乘聖義言，知足者，乃自足於心，自足於性，自足於天也；知止者，乃自止於一，自止於中，自止於道，亦即孔門《大學》所謂「止於至善」也(「止至善」聖解，參拙著《大學中庸貫義》一書)。能自足於心，則寡慾，由寡慾而至無慾，無慾則剛。能自止於道，則寡求，由寡求而至無求，無求則聖。余故嘗曰：「自心無慾心方大，自性無求始通神。」了乎此，則知足知止，豈僅能不辱不殆而已哉？老子稱之為「可以長久」者，其玄旨亦即在此也。
最後，釋德清注此章文，極簡易淺近，可供初學入德之一助，特錄之。其言曰：「此者名利損生，誡人當知止足也。謂世人只知名之可貪，故忘身以殉名。殊不知名乃身外之虛聲耳，與身較之，身親而名疏。故曰孰親。貨，利也。謂世人只知利之可貪，故忘身以殉利。殊不知利乃身之外物耳，與身較之，身在則有餘，故曰孰多。世人不察，每役役於名利之間，貪得而無厭，戕生而傷性。與夫貪得而身亡，不若身存而遠害。故曰得與亡孰病。故凡愛之甚者，費必大。藏之多者，亡必厚。如以隋侯之珠，彈千仞之雀，雀未得而珠已失。此愛之甚，而不知所費者大矣。如斂天下之財，以縱鹿台之慾，天下叛而台已空。此藏之多，而不知所亡者厚矣。不唯愛者費而藏者亡。抑且身死名滅，國危而不安，斯皆不知止足之過也。故知足則不辱，知止則不殆，即斯可以長久矣。噫，老氏此言，可謂破千古之重昏，啟膏盲之妙藥，昭然如揭日月於中天也。而人不察乎此，惜哉。」三復斯言，當知所以自警矣。
參證章旨第二
此章旨在教人，宜重其本而輕其末，重其內而輕其外；不可逐於物而忘其身，縱於欲而忘其生。前五句說理也，理在使人自明，而善守其知足知止之教。唯如何方為至善之「足」地，如何方為至善之「止」地，此聖人之所以自體而自存者也。而二「知」字，尤宜細玩，此中大有「聖功神化」之事在，切不可以世俗之心量度之也。自足其所當足，而不足其所不當足；自止其所當止，而不止其所不當止。人天之別，聖凡之分，微乎微乎，差以毫釐，謬以千里，此則不可不慎也。
世人每即以此為老子「貴生重身」之教，並舉老子十三章之「貴以身為天下，若可寄天下，愛以身為天下，若可托天下」以為例證，而謂楊朱之學，其所得於老氏者在此。不知老子於該章說此教之聖義，首在以「無身無我」為神髓。曰：「吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患？」嘗試論之，不愛其身者，豈有愛人之身，兼愛天下人之身者乎？不貴其身者，豈有貴人之身，兼貴天下人之身者乎？無身以為天下，無私以利天下，無我以成天下，乃聖人之善能藏其身於天下人之身，善存其性於天地之性，乃天長地久之道，亦即莊子所謂「藏天下於天下」之道也。心如此參悟，始能得老子之大，而不流於世俗之見。謂此僅為明哲保身之教者，讀此當知有所省矣。
且夫以道觀之，寵之與辱，安之與殆，以至成之與毀，生之與死，皆一也。老子於世間萬千相對物，莫不皆通其分而一之於道，亦即所謂「玄同宗」者是。又豈有「分別相」，而以「分別觀」說教哉？要亦為方便法門耳！有志於向道，均宜當下截斷眾流，而向最上一乘會去，方能有少分相應耳。
第四十五章
大成若缺，其用不敝。①大盈若沖，其用不窮。②大直若屈，③大巧若拙，大辯若訥。④躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正。⑤
【註釋】
①河上、王弼本作「弊」，傅奕本作「敝」。大成者，無物不成而若無成，故若缺，而其用敝。
②范應元謂王弼古本作「大滿若盅」。蔣錫昌謂「『滿』字以漢惠帝諱而改」，故本字即為「盈」。《淮南·原道訓》：「沖而徐盈。」註：「盈，虛也。」案：此句與上句為對，言道之用無窮，有如大盈之器，唯虛能盈，故曰大盈若沖，而其用不窮。
③傅奕本「屈」作「詘」。
④此數句乃闡明「反者道之動」之意。蓋道之體，若沖非盈，若屈非直，若拙若訥；亦唯因其體之非盈、非直，亦拙、亦訥，乃能成其用之盈、直、巧、辯，是真成道用之大者也。
⑤二十六章「靜為躁君」，靜躁相對應，故蔣錫昌謂：「此文疑作『靜勝躁，寒勝熱』。」《說文》「躁」作「趮」，疾也。范應元謂：「躁極則寒，寒則萬物凋零；靜極則熱，熱則萬物生長。是知躁動者死之根，清靜者生之根。故知清靜者，以為天下之正也。」此言體道而行者，當常以清靜為正。
總闡清靜為天下正
大道以虛無為體，以自然為宗；與天地同其造化，與日月同其升恆，與陰陽同其終始。故能無生而無不生，無有而無不有，無為而無不為，無成而無不成。聖人法之，以為修道之本，而以虛無為守，以天行為行，以清靜為正，以因循為用，以寂寞恬淡，全性全真為德，以循環往復，正反互用為功，而至於無極。復以無不生也，故能大生；無不有也，故能大有；無不為也，故能大為；無不成也，故能大成。唯天地之為道，大不可極，極則必反！故老於之於道，雖正反均相對以生，相對以存，然其於用也，則概主守反而用反。反覆歸正，即反覆歸道矣。或守正而用反，或守反而用正，或正反兩用而兩存之，或正反兩不用而兩去之。故曰：無正而無不正，無反而無不反，要皆一歸於無體而無不體，無用而無不用。深矣遠矣，玄矣極矣，不可以言說加矣。
聖知之士，如能默契上旨，悟入玄微，融萬德萬行而復歸於一，則老子本章大義，亦自可貫而通之，不待解而自解，不待明而自明矣。其「大成若缺，大盈若沖，大直若屈，大巧若拙，大辯若訥」，神用均在四「若」字，其中大有事在，見義理，亦見功夫。
大成若缺者：大成至聖，而若無聖；大有天下，而若無天下；至大而能自損自小，至尊而能自下自卑，謙之至也。《易》曰：「天道下濟而光明，地道卑而上行。」能若缺則自卑矣。道經曰：「自大者不大，自尊者不尊。」故有大成矣，宜自損而若缺，乃聖人守大成之道。又曰：「天道忌大圓滿者！大圓滿者，必虧以持圓保滿。」此守全之道也。虧之又虧，以至若缺而無成，故曰「其用不敝」。此乃「廣德若不足，建德若偷」之道也。即大成而時虧之，使常處於無成與不圓滿之中，則自能常保其成，而復有其新成。
大盈若沖者：大道以虛為體，而惡盈。盈者德之賊，而道之所虧，何況大盈乎？故《易》曰：「天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。」故老子以若沖為教也。列子曰：「天地無全功，聖人無全能，萬物無全用。」又曰：「天有所長，地有所短，物有所通。」故人處其間，無可逃其猶有所憾之情而不得遁。故當適大盈之時，宜自損以處之若沖。沖者，虛也；虛則能容人容物，無所不虛，則無所不容；自損其盈而利人利物，則自「既已與人己愈有，既已為人己愈多」。蓋物或損之而益，或益之而損，損又之損，以至於若虛，故曰：「其用不窮。」蓋常虛，則能取之不盡，注之不滿，而用之不竭也。此乃「上德若谷，大白若辱」之道也。
大直若屈者：直不可終直，直往無前者，恆無死地。以至大至剛之大直，無往而不利，衡行於天下，遠不若以至聖至神之大屈，無入而不自得，而曲全天下也。大剛而能若柔，大強而能若弱，大直而能若屈，則自能屈伸自如，而能以屈為直。故曰：「其用不詘。」此乃「明道若昧，進道若退」之道也。
大巧若拙者：巧不可恃，故巧不可常巧；而制天下之至巧者，恆在至拙。若天地之生物，刻雕眾形而不為巧，化育萬物而不為功；巧而不自以巧為巧，利而不自以利為利，以此乃其性分中之事。聖人效之，不以巧利利天下，而守之以拙減，知雖周萬物而不用知，謀雖窮海內而不用謀，拙誠之極，而至於無用，故曰：「其用無極。」此乃「大智若愚，大方無隅」之道也。
大辯若訥者：辯不可為道，而道在無言；故曰知者不言，言者不知。且天下善辯者，只能服人之口，而不服人之心；復能反覆是非，而亂人之性。莊子有言曰：「說明邪，是淫於色也；說聰邪，是淫於聲也；說仁邪，是亂於德也；說義邪，是悖於理也；說禮邪，是相於技也；說樂邪，是相於淫也；說聖邪，是相於藝也；說知邪，是相於疵也。」之八者，莊子認為「可使天下不安其性命之情，乃臠卷愴囊而亂天下」也。何況可混淆是非黑白之辯者乎？故曰大辯不辯而若訥，其用不竭。此乃「質真若渝，大音希聲」之道也。故老子又曰：「大象無形，道隱無名。」既已無形矣，豈得有言乎？既已無名矣，豈得有辯乎？
是以老子於本章結之以「躁勝寒，靜勝熱；清靜為天下正」。斯乃其聖義正旨所在。以清靜修之於內，可以為心性正；以清靜理之於外，可以為天下正。良以清靜恬淡寂寞無為，道之體用，無不具焉！而要以清靜為作聖入道之不二法門也。
本章簡明淺近，故不再為撰「參證章旨」一文。讀者如能舉一隅而三隅反，仔細參會，自可盡得其餘蘊矣。
第四十六章
天下有道，卻走馬以糞。①天下無道，戎馬生於郊。②罪莫大於多欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。③
【註釋】
①糞字，敦煌本作「（上『米』下『裡』）」；傅奕本作「播」，畢沅謂：「糞、播，古通用。」《玉篇》：「播，種也。」吳氏澄謂：「『糞』下有『車』字。」然《淮南·覽冥訓》云：「故卻走馬以糞，而車軌不接於遠方之外。」引老子此句而斷以「糞」字，可證「糞」下有「車」字乃誤。又案《說文》釋「糞」曰：「棄除也。」《荀子·強國篇》：「堂上不糞，則郊草不瞻曠。」楊註：「堂上猶未糞除，則不暇瞻視郊野之草有無也。」此處老子有大道行於天下，戰馬無所需，則用之於郊野耕載之意。
②此句與上句為對。天下有道之時，人皆清靜無慾，遂無交爭，故卻除走馬之事以治田疇。天下無道之時，人皆躁動多欲，遂有交爭，故戎馬生於郊境。案：郊境乃指爭伐之地耳。《鹽鐵論·未通篇》曰：「當此之時，卻走馬以糞。其後師旅數發，戎馬不足，（牛孛）入陣，故駒犢生於戰地也。」可為老子注。
③王弼本無「罪莫大於多欲」一句。俞樾引韓非子考證，知乃王本脫漏，今據河上本補正。「可欲」，一本作「多欲」，義長，今從之。蓋天下之大患，皆出於不知足；人見可欲則欲之，縱有五色、五味、五聲亦不為滿，不為滿則妄舉動，妄舉動則爭伐起，爭伐起則禍患生而咎自取。天下大患皆由此生，老子乃（口鬼）然結語曰：「知足之足，常足矣。」
總闡守道自足第一
大道之行也，以清靜為正，以無為為用，以無慾為修，以無得為守，而以常自足為功；治身如是，治天下亦然，此本章聖義之大要也。夫天下有道，則天下大治，安樂而和平，和平則無兵戰之災，共相與安於無事，樂於自足，而相忘於道術。無事之極，兵無所用之，故驅走馬以治田疇也。天下無道，則天下大亂，盜賊多有，爭鬥無已，共相與奔命於國事，石能自安其性命之情，而相失其道術。大亂之極，則兵戰以起，故牝馬亦須徵用，而使戎馬生駒於郊也。其國困民窮、物竭財盡為如何？可知矣。
君人者，一身繫天下之治亂安危，如能清靜無為於上，忘乎物，忘乎名，忘乎知見，忘乎利害得失，復忘乎人我，而大同之。其為道也，則自上入於天，而與天下人共天下矣。夫分也者，有可不分者也；爭也者，有可不爭者也；利之所在，害亦隨之，故得也者，有其不得者存焉！有何可欲、可取、可貪、可得者哉？以得不可終得，有不可終有，盛衰存亡隨時轉，物換星移任去來。
如能處上而能捨己從人，損己而利人，如水之善利萬物而不爭；泯私慾，絕敵我，以與天下人共天下；而任天下人各自性其性，自為其為，自安其安，自樂其樂，皆不知其由然，而照之於天，是任其天行，而自足於其天者也。是之謂「天和」。天和者，和於天而亦同於天，與天為徒，而不與人為徒者也。故知無知，而行無行；欲無慾，而為無為；爭無爭，而得無得；兵無兵，而戰無戰；敵無敵，而勝無勝；政無政，而治無治；成無成，而毀無毀；德無德，而道無道；玄同一切。大通於一，而冥入於無。是之謂「天行」。非聖人其孰能知之？其孰能行之？
天行者，與天同行，而非與人同行者也。與人同行，則難能超凡塵而脫俗氣，以其盡在世間中行，故不能解脫其人心，淨盡其人欲，而欲其能知足止，亦難矣。故須使其能超世間而與天同行，離人道而上合天道，無違自然法則，一片性天流行，而自性亦自足於天，無求於外，不待知而自足，故能常足！此聖人之「自性足」也。以此處上，則應帝王而可使天下有道；以此處下，則超凡聖而神化無方，可永恆不盡不滅，而與宇宙精神共往來矣。故曰自性足，則即為匹夫，亦無所不足；自性不足，則貴為天子，亦無所能足！故曰：「知足之足！常足矣。」
參證章旨第二
余嘗謂老子之學為帝王學，與為帝王師之學，故本章主旨，亦在教「以道作人主者」，不可以兵強天下，須自求知足，靜處無為於上。知足則常足，不知足則常不足；常不足則欲無已時，而征伐兵戰以起。故曰「天下無道，戎馬生於郊」也。蓋兵凶戰危，逞強梁者，常不得其死！且「攻城以戰，殺人盈城；攻地以戰，殺人盈野」，故孫子不貴「百戰百勝」，而貴「不戰而屈人之兵」，莊子貴「聖人之用兵，亡國而不失人心」也。亡人之國，而不失其人心者，此乃以道服人，以道服人國，以道服天下也。世未有常戰而不弱，久戰而不敗，好戰而不亡者也。故老子誡之曰：「罪莫大於多欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得！」天下之所以常大亂，兵戰之所以常不絕，與和平之所以永無望者，要在謀國者之多欲與不知足，及貪得之無已時也。
自古迄今，此三者無不為世人之大病痛處，且亦為天下大亂不已之大根源處。夫「萬法唯心造」，故「萬罪唯心造，萬禍唯心造，萬咎唯心造」，亦為不二之真理，且亦為天理之固然。此所以老子本之而教人「去欲心，去貪心，去得心」。於求自足於內。而不求足於外；求自足於已，而不求足於人也。夫人之所以有大患者，為其有人我心，有愛慾心，有好勝心，有貪得心，有瞋痴心，有不知足心。以我窮物，以我勝物，以我窮天地，以我勝天地，別物與天地，皆不能盡窮，尤不可盡勝！其不自喪其我、自亡其我者，兒希！余故曰：及吾無心，吾有何患？心有一切有，心無一切無。我無一切心，則天地萬物，得失存亡，禍福死生，於我何有哉？一心清靜，寂然不動，一欲不起，一念不生，自可明道而入道矣。以一心清靜，則自人心寂而道心生，人欲滅而天理存。道心生，天理存，則純是一片天道與天理流行矣。
能自足於心，則自能如顏子之「一簞食，一瓢飲，曲肱而枕之，樂在其中矣」。大之如巢父許由之辭天下而不受，小之如莊子之辭楚卿相而不為，張良之擇留自封，復從赤松子游，以自遁隱；蓋以其心中皆別有天地，別有至樂者在也。道行之而成，道失之而毀；惡乎成？成於成，不成於不成；惡乎毀？毀於毀，不毀於不毀；小大多少，尊卑貴賤，莫不皆然，皆一於道。故自足於心者，即內自足於道，而不外求足於物也。物不可窮，欲不可滿，是則向外馳求，將永無已時。故能知自足其足者，則有無均得，小大均得，無所不得，而一得永得，即失亦得。是之謂大得，乃得於道，得於天也。不知自足其足者，則有無均失，小大均失，無所不失，而一失永失，即得亦失。是之謂大失，乃失於道，失於天也。是故老子曰：「知足之足，常足矣。」
能自足於心，則亦自可如《中庸》所示之「素其位而行」矣。《中庸》有言曰：「君子索其位而行，不願乎其外。索富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；索夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難；君子無入而不自得焉。」能素其位而行，乃能自足其足，而不足人之足；自安其安，而不安人之安；自得其得，而不得人之得！故能常自足於性，自足於天也。
第四十七章
不出戶，知天下。①不窺牖，見天道。②其出彌遠，其知彌尟。③是以聖人，不行而知，不見而明，不為而成。④
【註釋】
①《呂氏春秋·君守篇》引作「不出於戶，而知天下」。不出戶以知天下者，聖人自足於己，自足於性，自足於天，自足於道，而道涵天地。故見道之人，自能「無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故」。此其所以能不出戶而知天下，以靜觀天地皆自得，默悟彈指亦千秋也。
②《呂氏春秋·君守篇》引作：「不窺於牖，而知天道。」《韓非子·喻老》引作「闚」。案：《說文》「窺，小視也」，「闚，閃也」，「閃，窺頭門中也」。《方言》：「凡相竊視，南楚謂之闚。」老子楚人當以「闚」字為正，據改。王弼注四句曰：「事有宗而物有主，途雖殊而同歸也，慮難百而其致一也。道有大常，理有大致。執古之道，可以御今；雖處於今，可知古始；故不出戶闚牖，而可知也。」解極精簡。蓋道無乎不在，遠存乎天地，近存乎一心。故反求諸心，則天地之大，品物之繁，千秋萬世之久，無不可瞭如指掌！以天道之與人道，莫不可一以通之也。
③「尟」，今河上、王弼本作「少」，范應元謂：「尟字，韓非、王弼同古本。」是知古本當作「尟」。蓋道體渾涵，鉅細靡遺，反身而誠，則得道矣。王弼注「其出彌遠，其知彌尟」曰：「無在於一，而求之於眾也。道，視之不可見，聽之不可聞，搏之不可得。如其知之，不須出戶；若其不知，出愈遠愈迷也。」其言得之。
④道存於己，即性可幾，故蘇東坡釋此句云：「性之所及，非特能知能名而已，亦可因物之自然，不勞而成。」聖人體道，不行而知，不見而明，不為而成。
總闡天道第一
欲明天道，須先明道。而《道德經》全書，皆即為明道之書也。莊子直承老子心傳，其言道較詳明而精玄可參者曰：「夫道，有情有信，無為無形。可傳而不可受，可得而不可見。自本自根，自古以固存。神鬼神帝，生天生地。在太極之先，而不為高；在六極之下，而不為深。先天地生，而不為久；長於上古而不為老。狶韋氏得之，以挈天地；維鬥得之，終古不忒；日月得之，終古不息。」故得道者，概能全知，且自具全能，復能全生；而為天地萬物之母，宇宙之真宰也。故得其道者，「可入無窮之門，以游無極之野；可與日月參光，而與天地為常」。能如是者，不但為全知全能全生之真主，且可前知過去，極於無始之始；後知未來，極於無終之終；豈僅中知現世間，一切有形有跡與無形無兆之萬事萬物而已哉！故曰：「不出戶，知天下。」以有道存乎其間，有神存乎其間；而非關乎學知困知以致之也。
孔子系易不云乎：「易，無思也，無為也；寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與乎此。」又曰：「夫易，聖人所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。」余於「不行而至」句下，曾續之曰：「不學而知，不見而明，不思而得，不為而成。」以其修道能超「聖功境界」，而人於「神化境界」也。能至神而明之，神而化之之境界，則自不神而自神，不化而自化，不生而自生，不聖而自聖。且復無知而無不知，無明而無不明，無為而無不為，無物而無不物，無感而無不感，無通而無不通也。故《易》又曰：「生生之謂易。」而「陰陽不測之謂神」。此老子「虛極靜篤」之教，孟子「不動心」之教，與此「無思無慮，寂然不動」之教，與儒家「主靜主定」之教，皆所以「致感通」、「致神化」之道也。而「人天交感」、「人神交通」之功，及修「天人合一」、「神人合一」者，均莫不繫以此為下手之不二法門！此天道也，故老子又曰：「不窺牖，見天道。」豈虛言哉？故天玄子曰：「虛極靜篤能觀化，陰陽不測自生神。」又曰：「神動天隨皆自性，無思無慮見天功。」其斯之謂歟？
夫天道，豈易言哉？故子貢有「夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也」之嘆！而老子於天道，亦未之明傳。一則曰「道可道，非常道。名可名，非常名」，是萬千名言，皆不足以傳道也。又謂道為先天地生，道之為物，唯恍唯惚；又謂道者萬物之奧。道猶如是，況天道乎？龍山子於此有言曰：「天道者，天地之奧，天命之性，而天運之所行，自然之所生也。」此則與老子之道法自然合。故能見天道，則萬物皆可大同、大齊、大一，而無不合。分無可分，別無可別，物我一如，則一微塵中可見三千大千世界，一靜觀中可見無窮天地！以即心即道，即道即心，反求諸心即得。若不內守，而外馳於物，則物物不可盡窮，而理亦不可盡知。故曰：「其出彌遠，其知彌尟。」
其最後云：「是以聖人，不行而知，不見而明，不為而成。」皆承上舉能自足其性，自全其天，以至於無為而自成之功，乃粗舉其得道之果驗，以條示其一二也。
參證章旨第二
本章在承上章，教人宜清心寡慾，無貧無求，無得而自足以常足之旨要，而重為光大廣明之，並揭櫫「見天道」以為聖教，亦即為全章之神髓。何以致之？乃為道家修「聖功神化」者，千聖不傳之秘旨所在。各老子注本中，解極淺近易明，而於人生日用有助益者，釋德清之注，堪足供補參之用。其注有曰：「此承上言聖人所以無為而成者，以其自足於己也。謂聖人性真自足，則智周萬物，無幽不鑑。故天下雖大，可不出戶而知。天道雖微，可不窺牖而見。以其私慾淨盡，而無一毫障蔽，故也。若夫人者，沉暝利慾，向外馳求，以利令智昏，故去性日遠，情塵日厚，塵厚而心益暗。故其出彌遠，其知彌少。是以聖人淡然無欲，不事於物。故寂然不動，感而遂通天下之故。故曰不行而知。如此，則屍居而龍見，淵默而雷聲。故曰不見而名。道備於已，德被群生，可不言而化。故曰不為而成。是皆自足於性也。」老子本章，似為神通，而實非神通。修道人，即J六通具足，神化萬千，亦不以此驚世駭俗也。
第四十八章
為學日益，為道日損。①損之又損，以至於無為。②無為而無不為。③取天下常以無事。④及其有事，不足以取天下。⑤
【註釋】
①損，減損也。此取於《易·損》之訓。為學所以求知，故曰益，為道所以去妄，故曰損。河上公釋此句曰：「學，謂政教禮樂之學也；日益者，情慾文飾日以益多也。道，自然之道；曰損者，情慾文飾日以消損也。」
②《莊子·知北遊》引老子此章，「又損」下有「之」字。強本河注引經文云「損之又損之」，是河上本有「之」字。
③道體人心，皆為自然沖虛，唯因私慾充窒，矇蔽昏混，難復其初；倘能漸去之，又去之，以至於無為，則人心之沖虛自現，雖無為而無不為矣。
④取，河上公注曰：「取，治也。治天下常當以無事。」又開元疏云：「取，猶攝化也。」又《玉篇》：「資也，收也。」《廣韻》：「受也。」故不作《說文》之「捕取」解。又彭耜本作「故取天下者」。「常」，俞樾援河上注，疑為「噹」字之誤。亦通。
⑤傅奕本「不」上有「又」字。此從河上、王弼本。
總闡道化天下第一
余常謂老子思想之最上一乘要旨，在於「聖化人生」、「聖化天下」以上，進而至於「道化人生」、「道化天下」之最博大而最高明之無上境界。五千言神髓，橫說豎說，易簡而深契之，要不外是。欲使能「道化人生」，則首須學道、聞道、悟道、修道，期能證道、得道，而「與道合一」。老子於此教人以為學秘要在日益，而修道秘要在日損。損之又損，以至於無為，無為則進於道。欲使能「道化天下」，則除「無為訣法」外，尚須守「無事」一決，及其外有事於天下，內有事於心，內外不能兩忘，內外不能兩無，則不足以取天下。取天下者，深一層體認，即化天下也，以道化天下也。有道者，乃以無有為有者也；以無有為有，豈肯有事於取天下哉？夫天下，大物也；物物猶不可，豈可物大物，以役於物，而死於物哉？
夫人之為學者，乃聖智之事也，故必日益；益之又益，以至於大知大聖，而為萬世師，此為學之無上境界也。唯宜知益其所當益，而不益其所不當益。當益者，聖學也、道學也，其餘則不與焉。故為學之道，尚宜知止；知止其所不學，知止其所不知；知止其所當止，而不止其所不當止。故莊子謂：「不止其當止，是之坐馳。」坐馳者，則不可進於道矣。又曰：「吾生也有涯，而知也無涯；以有涯隨無涯殆已；已而為知者，殆而已矣。」可不慎乎？唯欲聞道，亦不可以無學，世聞有以有學知者矣，未聞有以無學知者也！為學乃入道之門也。
夫人之道，乃由修道而神化道化之事也，道體虛無，故必日損；損之又損，以至於大神大化，而復歸於至無，此為道之無上境界也。《易·損》曰：「君子以懲忿窒慾。」龍山子曰：「君子以虛心去欲，聖人以遣世遣名，無思無慮，冥虛獨化。」此乃教人日損也。莊子認「名也者，相扎也；知也者，爭之器也；二者凶器」。實則不但知心與名心宜損，利心、欲心、物心、得失心、成敗心、毀譽心、憂樂心、喜怒心、好惡心、禍福心、壽夭心、生死心等等，皆德之邪而道之賊，概宜損之又損。凡生於其心，必害於其道；必損之以至於無。故莊子曰：「淡然無極，而眾美從之。此天地之道，而聖人之德也。」無極，則自無為無事，而自心清靜，自性清淨，淡然無為，同於天行。則「無為而無不為」矣。世聞有以有道神者矣，未聞有無道而能神者也；聞有以有道化者矣，未聞有無道而能化者也。
無為名役，無為利使，無為事任，無為欲動，以至心物俱泯，情境兩忘，一念不生，一塵不染，則心自「虛無恬淡，寂漠無為」，人欲淨盡，則自天理流行矣。天理即天道也，天道以無行為行，以無為為為，以無事為事，以無生為生；而一任其自行、自為、自事、自生，而各由其自性自然，此自然法則與天理定數之不可或違者也。故曰：「取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。」開元疏謂：「取，猶攝化也。」深得老子玄旨。以其認為天下神器，不可為也，不可取也，不可執也！欲大道之行於天下，唯有以道化天下。以道化天下者，使天下同化於道也，何用有事為乎哉？
夫以化治天下，在使天下自化，使天下人無心而自化，故必常以無事。夫無事於我易，無事於人難；無事於人易，使天下人均無事難；使天下人均無事於事、無爭於爭易，使天下人均能無事於心、無爭於心難！故曰：取天下者，非自取而有之也，乃天下人同化於道，群相與自歸而受之也。「執大象，天下往」，何用取焉？生而不有，利而不害，萬物將自化，何用事焉？故曰：「及其有事，不足以取天下。」蓋為者敗之，執者失之，多事者常喪之也！
參證章旨第二
「損字訣」亦即「減字訣」，所以求簡單化之一大原則；由繁複求簡單，便須能「損」再簡之而至於一，便近道矣，再簡之而至於無，便入道矣。故祝石林云：「凡事只求日減，此心便是天心。」洪自誠亦云：「人生減省一分，便超脫一分。如交遊減，便免紛擾；言語減，便寡愆尤；思慮減，則精神不耗；聰明減，則混沌可完。」明道亦常謂：「減盡便沒事。」即老子之「損字訣」也。馬丹陽嘗云：「道性雖無修無證，塵心要日損日消；消到忘心忘性，方契無修無證。」此就為道而言也，實則為天下亦然。端拱無事，無為而無不為，全在一損字。禪宗訣要，亦全在於斯，豈有多乎？
世人務多，老子則務少；世人務益，老子則務損；世人尚繁，老子則尚簡；世人貴有，老子則貴無；以其為歸真返朴之唯一捷徑也。學在學此，知在知此，明在明此，證在證此。復其無學無知之體，返其無思無慮之體，證其無物無我之體，便是損之極功。
本章單提一損字，以為入道門徑與下手法要，使天下皆同化於道，而能無為無事，並無心於事，無事於天下也。唯無事於天下者，方能化天下！
第四十九章
聖人常無心，①以百姓心為心。②善者吾善之，不善者吾亦善之，得善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信矣。③聖人在天下，歙歙焉為天下渾其心；④百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。⑤
【註釋】
①各本及坊間通行本，作「聖人無常心」，四川青城山天師洞庋藏重陽子手抄本，作「聖人常無心」。注云：「老子以無為萬物之宗，以無心為萬德之主。」
②明太祖御注《道德真經》本，百姓下有「之」字。此言聖人治國，無常心於有為，而任百姓之自化，故以百姓心為心。
③「得」，王弼本、室町本二字皆作「德」。案：聖人常無心，故能無意無念，無為無慾，不倚於一物；湛然虛明，寂然不動，以應無窮，而皆自得於性。故善者吾善之，不善者吾亦善之，終能得大善至善而無不善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，終可得信與不信者，皆同於信，合而為一矣。以道善之，以道信之，非察察分別天下之善與不善、信與不信，而生心作意以為善、為信，乃是循依天道自然，無為而為，故終成化而得善信。
④歙歙，御注本作「惵惵」，劉師培曰：「『慊慊』即『歙歙』之異文。」《莊子·山木篇》「則呼張歙之」，《淮南·精神訓》「開閉張歙則歙」，亦即三十六章「將欲歙之」之「歙」，乃歙閉之義也，以形容聖人儉嗇無慾之狀。天下渾心，乃指天下皆受聖人之化，而亦渾沌無慾。
⑤今王弼本無「百姓皆注其耳目」句，蔣錫昌云：浙局王本《老子》後附《老子校勘記》云：「閣本、畢本、黎本並有『百姓皆注其耳目，一句，據注『各用聰明』，釋文『注，之樹反』，知王弼本實有此句。」據補入。
總闡聖人無心之教第一
老子以「無」為天地始，未始有天地萬物之前，渾沌無極；父母未生前之真我，本來面目未形，自亦芒然無心；於喜怒哀樂愛惡欲未發之前，無識無知，無意無念，無思無慮，寂然不動，自亦心無其心。在此「先天地境界中，故即心物兩無也」。是以三教聖人之於「道」也，莫不以「無」為教，以「無動心」為修。故曰：「此心常不動，天地悉皆歸。」我無一切心，自無一切物，自無一切境，自無一切相，自無一切欲，自無一切念，而亦無須一切識，無須一切知，無須一切法，無須一切德，而頓超天地，獨立萬古，神光並日月，性天任無窮。其所以能至此者，要亦虛而已，無而已。無極生萬化，虛極自生神。故自古聖人，莫不以「虛其心」、「無其心」教人也。本章首句，各本皆作」聖人無常心」，實誤。老子重「常」，常者，天地之真，自然之性，無形而常存，為宇宙之元，而永恆不變不易者也。故於首章開題即曰：「道可道，非常道。名可名，非常名。」全書說道，莫不皆然，不可於此卻云：「聖人無常心。」心本無心，無心即道；豈可云聖人無常心？且也，既云「無常心」矣，則自有「有常心」者在矣，故不可以為道。而宜作「聖人常無心」，方可泯人心，而合道心合天心也。
夫心有一切有，心無一切無。故冥其心入無，寂其心不動，泯其心至虛，而不自生其心，則有心而若無心。「有心常不用，便爾是無心」，無心便入道矣。故聖人常無心者，非真無心也，而乃有心常不用。以「百姓之心為心」也，以百姓之心為心，則自以百姓之意見為意見，以百姓之慾求為欲求，以百姓之是非為是非，以百姓之主張為主張：唯民心之好惡是從，唯民心之向背是行；斯乃真正而徹底之民主政治理想也。唯老子之「唯民心是從」，乃是以道化民，使民心成歸於道，亦即「以道為體，以德為翼」而使民心咸化於道德。由道德行，而自復其性，自全其性，無心自用而復歸於自然也。
余亦嘗廣老子之旨曰：「聖人常無心，以天地為心。」天地之於萬物，生生無息，化育無窮，成毀相續，滅盡無餘，而無一得滅盡者；萬象盎然，莫可究極！天地有心行乎其間哉？無心也。天地無心，而四時行焉，萬物生焉，萬化出焉，萬象成焉，萬法定焉；循環不已，變化無常，而實為自然法則之不可或易者也。不易而易，易而不易；雖變變不已，而萬變不離乎道；出乎道者，亦入乎道；始卒若環，而咸歸於無極者也。「人法地，地法天，天法道，道法自然」。天地常無心，聖人法之，效天地之無心為心，故亦常無心，而以百姓之心為心。如此，則聖人之於天下也，亦猶天地之於萬物也，豈不廣廣乎大哉！淵淵乎深哉！恍惚窈冥乎不可究哉！神乎神乎不可測哉！
聖人以天地之心為心，復法天地之無心於萬物，以臨蒞天下，則自無私心、無我心，更無好噁心、愛憎心、是非心、利害心存乎其間！天無私覆，地無私載，於萬物無私有。老子曰：「非以無私邪，故能成其私。」天玄子曰：「非以其無心邪，故能成其大。」以其大而無極，同於天地；故無所不容，無所不各遂其生，各循其性，各適其適，各安其安，而各得其得。故老子曰：「善者吾善之，不善者吾亦善之，得善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信矣。」此乃齊善不善而為「大一」，通信不信而為「大同」者也。無不一也，無不同也，通天人物我而大一之，通是非善惡而大同之。又有何爾我之可分可見哉？故莊子假無名人之言曰：「汝游心於淡，合氣於漠，順物自然，而無容私焉，則天下治矣。」又引老聃之言曰：「明王之治，功蓋天下而似不自己；化貸萬物，而民弗恃；有莫舉名，使物自喜；立乎不測，而游於無有者也。」此皆無心於有為，無心於用事用天下者也。是以莊子又_謂：「帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以無為為常。無為也，則用天下而有餘；有為也，則為天下用而不足。」能極於無為，則自無心矣。我無心於上，任天下人自用其心於下，此乃合天下人之心而為一心也。我無為於上，任天下人之各循其性之自然，而自為於下，則自無不為矣，以其乃合天下人之「自為」而為一為也。觀乎此，無心無為之極功，不亦大乎？
是以老子結之曰：「聖人之在天下，歙歙焉為天下渾其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。」歙歙者，因任自然，順遂其性之歙然而來，歙然而往者也。為天下一萬不一，齊萬不齊，通其分，渾而同之，是亦即「玄同」。如是則「渾其心」，乃得與「常無心」合矣。於焉百姓相與注其耳目，而聖人皆視之如孩提，生之育之，長之教之，保之護之，成之化之，熙熙然和同於無知無慾，而皆超入於「道化世界」，聖凡無別。此實為大同之冶也。
參證章旨第二
本章所謂「聖人常無心」者，非真無心也，乃無心用也。人莫不有心，修道之要，在能虛其心，使心中無一物；寂其心，使心中無一事；清其心，使心中無一塵；靜其心，使心中無一念。如此修持，則可使人心日消，而道心日長；人欲日減，而天理常存矣。人欲減一分，則天理增一分，迄乎人欲淨盡，欲心全消，則自道心全見，而純是一片天理流行矣。人豈有二心哉？所謂人心者，即人即心，即心起用，向外馳求，無所不動，無所不用之心也。所謂道心者，即道即心，即心即道，心不起用，向內自守，寂然不動，一無所用之心也。道以虛無為體，心一入道，則無心用，而有心亦若無心矣。故曰：「聖人常無心。」儒家道統聖脈十六字心傳有曰：「人心唯危，道心唯微，唯精唯一，允執厥中。」中之極，則無中可見；一之極，則無一可見；精之極，則無精可見；微之極，則無微可見。視之無形，聽之無聲，搏之無物，而又一切無在而無不在，無行而無不行，無用而無不用，無得而無不得，斯即人心與道心合矣。道在爾心，即心是道，即道是心，豈遠乎哉？豈二乎哉？故《書》曰：「無二爾心。」
夫常無心者，乃無心於一切物，無心於一切事，無心於一切用也。即物無心，即事無心，即用無心，則此心自常不動矣。虛極靜篤，寂然不動，則自感而遂應，感而遂通，感而遂靈，感而遂神矣。修道人之所以能一悟百悟，一通百通，靈應萬千，神知無方者，在其能寂心不動，無心起用，即用即不用，即不用即用，而用亦無心耳。人而欲聖化其人生，道化其人生，神化其人生，莫不以此為下手之不二法門。永嘉禪師於此一心法有言曰：「恰恰用心時，洽洽無心用；無心洽洽用，常用洽洽無。」此一訣法，丹宗與禪宗，無不可奉以修行訣法，即儒家聖門中人士，亦莫不然。唯今者，人際間新潮，正共相與群趨於物化，甚且更下趨於獸化！自泯其人性，而日張其獸性，使聖人不可復見於今日與未來矣，可不痛哉！欲挽狂瀾於既倒，使其群舍富貴功名利祿享樂，共轉而相與修道，向道德中行，向真性情中行，再提持向上，而向老子之理想人生理想天下中行，亦戛戛乎其難矣！
第五十章
出生入死。①生之徒十有三，死之徒十有三。②人之生，動之死地十有三。夫何故？以其生生之厚。③蓋聞善攝生者，陸行不避兕虎，入軍不被甲兵。④兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。⑤夫何故？以其無死地。⑥
【註釋】
①出，謂自無而生於有；入，謂自有而歸於無。莊子「萬物皆出於機入於機」。然未出未入之前是何面貌？老子此章即析論出入後之十有九，而輕拈未出入前之十有一。以待人之自悟。依韓非《解老》：「生為出，死為入。」故牟真子謂：「人莫不出乎生，而入乎死。」即本此。
②用物取精，以自滋養者，生之徒也，十分有三。聲色犬馬以自戕斲者，死之徒也，十分有三。
③此句王弼本「十有三」上有「亦」字。《文選》鮑照代君子有所思行注引《老子》云：「人之生生之厚，動皆之死地，十有三。」易順鼎以為可據。今王本注有「而民生生之厚，更之無生之地焉」之句，似有「生生」之句，然未可據斷。此言人生生之厚，富貴奉養，服藥求生，反自蹈死地也。
④避，河上、王弼及諸通行本皆作「遇」，明太祖本、嚴遵本作「避」。案：「避」有防範之意，與下文「被」字相對，較佳。被，河上本作「避」，韓非子《解老》曰：「聖人之遊世也，無害人之心，則必無人害；無人害。則不備人；故曰陸行不遇兕虎，入山不恃備以救害；故曰：入軍不被甲兵。」即不恃甲兵之備之意。蔣錫昌解曰「入軍不為甲兵所加」，誤矣。
⑤投，《淮南·詮言訓》引作「措」。兕，《爾雅》云：「形似野牛，一角，重千斤。」此數句言善養生者如無生，而湛然長生；故虎兕無所投其角，而兵刃無所用其利。蓋善攝生者，不以外物養生，但常守一，息妄忘身，心寂性空，渾然入於無我無物之境，則其無身矣，又焉有生死！
⑥佛言無生，老言無死，孔言不知生焉知死。究其極致，則一也。王弼注此曰：「善攝生者，無以生為生，故無死地也。」義長。
總闡超生死大道第一
老子本章乃論生死究竟之道，亦即為道家之「超生死」大道。《易》曰：「生生之謂易。」又曰：「天地之大德曰生。」龍山子則曰：「生生無息之謂道，行行不已之謂德。生而無德之謂死，死而長存不亡之謂壽。」故道經曰：「知生而不知死，知存而不知亡，知道而不知化，知化而不知神，非真人也，非天人也。」故莊子引孔子之言曰：「死生亦大矣！」人生於世，其誰能外之哉？其誰能懸解之哉？故佛以參生死究竟、悟生死究竟、了生死究竟為大道，亦為不二法門。孔子則曰：「不知生，焉知死。」莊子認為人之生，乃「道與之貌，天與之形」，而應「無以好惡內傷其身，常因自然，而不益生」。循性而行，與天為徒，則以「死生為一條」，純任自然而已。故稱古之真人曰：「不知說生，不知惡死。其出不訢，其入不距；翛然而來，翛然而往而已矣。不忘其所始，不求其所終；受而喜之，忘而復之。是之謂不以心捐道，不以人助天；是之謂真人。」真人者，生死兩忘，生死兩冥，而同化於道也。莊子又曰：「善吾生者，乃所以善吾死也。」天玄子則曰：「善吾死者，乃所以善吾生也。」故聖人遊於生死之所不得遁而皆神，神而皆化，與化為徒，化而「與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶」。此乃以人入天，故能外生死而死生一府，復能超生死而獨存不亡者也。宇宙天地萬物之真宰，有其「獨」存焉！獨而常生常滅、不生不滅、無生無滅者，道也。道無生死，故得於道者，不得以生死見也。夫死生者，形也，而非神也。生者形也，死者亦形也，而非神也；形死而神不亡者，乃為死而不死，永生而亦長生之道也。或問曰：「生何自來？死何自往？」而老子謂「出生入死」，究何所云為出入？曰：生自生處來，死向生處往；故古謂死為歸也。死生一大循環耳，無始無終，即生即死，即死即生。而生死不二。既生死不二矣，故孟子曰「夭壽不二」。莊子亦謂：「天下莫大於秋毫之末，而泰山為小；莫壽於殤子，而彭祖為夭。」此乃齊死生、齊壽夭而一之之道也。
且也，死既歸於生，則自生而復生，亦生而復死；無生不死，無死不生！則死生之「所」一矣，故曰「死生一府」也。由之而可知出入亦一府也。夫道生天地萬物，而道體虛無。是故老子所謂「出生入死」者，乃出乎無有，而入乎無有。以無有一無有，而生死亦皆出入無有，而玄同於一矣。若仿莊子語意而為之言，則可以曰：「有生也者，有未始有生也者，有未始有夫未始有生也者。有死也者，有未始有死也者，有未始有夫未始有死也者。俄而有死生矣，而未知死生之果孰為生孰為死也？」生者死之根，死者生之竅，始卒之「所」則皆一。故通死生之分而為一，乃使生死歸於大同之道也。且夫天地萬物，無不生也，無不死也；無不變也，無不化也。自其有形有氣者而觀之，生死乃截然兩途也；自其無形無氣者而觀之，則生者未嘗生，而死者未嘗死！以形亡而神與天地共存也。故天玄子曰：「即生死而超生死，即天地而超天地！」非至神至化，其孰能與乎此。莊子於《大宗師》言修聖人之道，宜自外天下始；已外天下矣，而後能外物；已外物矣，而後能外生；已外生矣，而後能朝徹；朝徹而後能見獨，見獨而後能無古今，無佔今而後能入於不死不生。殺生不死，生生不生。通乎道，則可知生者未曾生，而死者未曾死，則生死一而古今亦一矣！能超時空而獨存，故能超生死而獨神也！
故讀《老子》書，切宜會於文字外，而不可死於章句下也。韓非《解老篇》云：「人始於生而卒於死，始之謂出，卒之謂入，故曰：出生入死。」莊子亦謂：「大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。」是死即生之大休歇處也，生之大超脫處也。故莊子妻死，莊子鼓盆而歌，以彼正「以生為附贅懸疣，以死為決疣潰癰」而得自解於天也。且亦生未始有生，而死未始有死也！人如不修其神，不養其神，而徒修其形，徒見其形，而認為形之死生即死生，不亦大可哀乎？夫能與造化為人，而游乎天地之外，自能遺其形骸超其生死，而相造乎道也。
老子曰：「生之徒十有三，死之徒十有三，動而之死地亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不避兕虎，入軍不被甲兵，兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地也。」此段千古解者紛紜，莫衷一是。王弼注曰：「十有三，猶云十分有三。取其生道，全生之極，十分有三耳；取死之道，全死之極，亦十分有三耳。而人生生之厚，更之無生之地焉。善攝生者，無以生為生，故無死地也。(下略)」夫人秉天地生生之大德以生，出乎生，自日之乎死；生生之中，無不有死在；而其死死之中，亦無不有生在。即生即死，即死即生；生生死死，死死生生；其生之徒與死之徒，各十有三，即生死之機等耳。生生不已，化化不居，死死不盡，周行無息，而皆有餘；此為天地生化妙用之無盡藏也。故列子有言曰：「有生不生，有化不化。不生者能生生，不化者能化化。生者不能生，化者不能化，故常生常化。常生常化者，無時不生，無時不化。陰陽爾，四時爾！不生者疑(凝)獨，不化者往復。往復，其際不可終；疑(凝)獨，其道不可窮。」此乃宇宙天地萬物生化之道，而人之生命，無殊於萬物之生命，其生化死生，往復循環之理，何獨不然？故天玄子曰：「生出乎死，而死亦出乎生也。」又曰：「生本無生，而死亦無死。所死者形，而所存者神也。所亡者氣，而其不亡者道也。」故古之善攝生者，養心為上，而養命次之；養神為上，而養形次之；養氣為上，而養體次之；養精為上，而養身次之；此皆養在內，而非養在外者也！養在於性天與道，而非養在於形骸之長生久視也。夫如是養，故無死地也。以無生為生，何有死地？
老子所謂「動而之死地，亦十有三」者，以天地之生人，生死之機，先天之數，各十有三，相均相等耳。唯以生生之厚，莫能守其清靜無為之道，而皆動以求益生，孰不知「動」乃所以之死地之道，其為數也，亦十有三；是則死之機，其後天之數，已倍於生之機矣！是即愈有為而愈益自喪其生也。故老子以虛極靜篤為教，於《道德經》十六章曰：「致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各復歸其根；歸根曰靜，靜曰覆命，覆命曰常。」故覆命守常之道，首在「心不可動，氣不可動，神不可動。」靜者生之徒，動者死之徒，故曰「動而之死地」也；常靜而無動，則無死地矣。夫動可資以養形養壽，而不可資以養知與開慧開悟，尤不可資以養心養性養神，此則靜功之事也。天地無時不運，似無時不動，然有其常在；觀其常，實則無時不靜也。靜為體為本，為宇宙天地之根，而動則為其用與象；不可見象而忘本，睹用而忘體。故天玄子曰：「天地之心，貞夫靜者也。」《易》曰：「天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。」一之極一，則靜矣；靜之極靜，則一矣；迄乎一亦不立，則復歸於無。故天玄子曰：「人生聖功神化之道，天地生生無息之道，貞夫靜者也。」夫知動易，知靜難；知生易，知無生難；知生本無生易，知死本無死難。知神之所以神易，知不神之所以神難。明道易，而修道難；修道易，而成道證道難！能修道有得而證於道，則自可無死地矣；無死地，則即為生地。此生地，亦即先天地生，先天地存，與生天生地生人物之真種子；是乃天地萬物之真性共性，與先於宇宙天地之「元始祖炁」也。而老子所謂「天得一以清，地得一以寧，萬物得一以生」之「一」，亦即為本章之「十有九」外，未言未傳之一也。故有道偈曰：「此一非常一，乾坤共合成。能為萬物祖，常共四時新。」莊子所謂「其一與天為徒，其不一與人為徒」之「一」，亦即此一也。
至其所謂「陸行不避兕虎，入軍不被甲兵，兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃」，乃舉事以為喻，明其功，而非所以明其道也。由大道行者，有利人利物並兼愛及於物與禽獸之心，而無害人害物或害及禽獸之心。故無用備心，而自遠諸害，民胞物與，兼及禽獸亦能同被一體之仁心，故天下自無敵者存焉！所行所住所至之地，皆為生地，與天地同其生生之德，故能無敵於天下，而亦無死地也。且也，命有生死，而性無生死；形有生死，而神無生死！了乎此，便可通證乎道矣。
參證章旨第二
死生要亦為人生之一大事也！出乎生，必入乎死，未有能免者也。了生死事，已不易矣；超生死事，則尤難之尤難矣。生者死之徒，死者生之徒，各互為根。無生則無死，無死則無生；生者死之徒，死者生之徒。出生之後，莫不日日趨死；然於未死之前，亦莫不日日益生也。如此死生為一條，則生死僅各得十之三，其中「動而之死地」者，亦十有三。人生而動，感於欲而動，感於物而動，感於境而動，無不在動中行也。故曰動而之死地十有三，而未曰「靜而之生地，亦十有三」者，此乃修「長生久視」者之事，天地不可言之秘文！舉「動而之死地」以為成，則「靜而之生地」之大道，自亦盡在不言中矣。故三教聖人修道，莫不以「靜」為本
蘇轍子由曰：「性無生死。出則為生，入則為死。用物取精以自滋養者，生之徒也；聲色臭味以自戕賊者，死之徒也；二者既分生死之道矣，吾又知作而不知休，知言而不知默，知思而不知忘，以趣於盡，則所謂動而之死地者也。生死之道，以十言之，三者各居其三矣，豈非生死之道九，而不生不死之道，一而已矣。不生不死，則《易》所謂寂然不動者也。老子言其九，不言其一，使人自得之，以寄無言無思之妙也。有生則有死，故生之徒，即死之徒也。人之所賴於生者厚，則死之道常十九。聖人常在不生不死中，生地且無，焉有死地哉？」其言得之，然仍有其未盡者存焉。蓋聖人雖有生死之形，而無生死之情與心，故「不知說生，不知惡死」，不祈乎長生之道，而亦不求其不死之道；生來死順，通死生而為一，故哀樂不能入，而亦修無修，執無執，為無為，得無得，以其能瞭然於生未嘗生，死亦未嘗死也。即生死而忘生死，即生死而外生死，即生死而超生死；出入於造化之外，而忘心於天地之中。世人皆莫不以生死為事，而我獨異於人；知生本無生，而死亦無死；物本無物，而名亦無名；法本無法，而得亦無得；以無所得故，不亦大乎聖哉！
