蕭天石 著
第三十一章夫唯[佳]①兵者不祥，②物或惡之，故有道者不處也。③[君子居則貴左，用兵則貴右。④兵者不祥之器，非君子之器。]⑤不得已而用之，恬淡為上。⑥勝而不美，而美之者，是樂殺人。⑦夫樂殺人者，不可得志於天下矣。⑧[吉事尚左，凶事尚右，是以上將軍居左，偏將軍居右，言以喪禮處之。⑨殺人眾多，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。]⑩
【註釋】
①隹兵，各本均作「佳兵」。王念孫曰：「釋文『隹，善也。』河上云：飾也。念孫按善飾二訓，皆於義未妥……今按：『佳』當作『隹』字之誤也。『佳』，古『唯』字也(唯或作唯，又或作維)。唯兵為不祥之器，故有道者不處。上言『夫唯』，下言『故』，文義正相承也。八章曰：『夫唯不爭，故無尤。』十五章云：『夫唯不可識，故強為之容。』又云：『夫唯不盈，蔽而新成。』二十二章云：『夫唯不爭，故天下莫能與之爭。』皆其證也。古鐘鼎文『唯』字作『隹』，石鼓文亦然。又夏竦《古文四聲韻》載《道德經》『唯』字作『崖』，據此，則今本作『唯』者，皆後人所改，此『隹，字若不誤為『佳』，則後人亦必改為『唯』矣。」阮元於《經傳釋詞．序》，亦以「佳」為「隹」之訛。方覺慧曰：「近得虢季子《白盤銘文》：『唯十有二年』，『唯』字作『隹』，按虢季子白盤，為西周物，有銘凡百十一字，清道光間，常州徐燮鈞大令宰郡縣時，得之寶雞虢川司地；同治甲子，淮軍名將合淝劉省三氏克常州，入得之太平天國護王府中。戊寅仲夏，日寇犯皖北，盤已為劉氏埋藏，余見其銘拓文。」由此可證應作「隹」，即「唯」字也。傅奕本作「美兵」，魏默深曰：「或當用《廣雅》『隹，勞也』之訓。」朱謙之曰：「元德三年陝西寶雞縣皤溪宮道德經幢，『隹』字正作『隹』，可證。」
②各本作「佳兵者不祥之器」，嚴可均曰：「河上無『者』字，不祥之器，《大典》無『之器』二字。」盧文詔曰：「『隹兵者不祥』句下，古文無『之器』二字，俗本有之，蓋從下文而誤衍也。」案：吳澄本、吳勉學本，均無「之器」二字，茲從之。
③羅振玉曰：「景龍本、敦煌二本均無『者』字。」景龍「處」下無「也」字，此從《大典》本。宋陳象《古道德真經解》，無此二句。蘇子由曰：「以之濟難，而不以為常，故曰不處。」
④魏源《老子本義》引晁氏說之曰：「王弼《老子注》謂『兵者，不祥之器』以下至末，皆非老子本文。王氏道曰：『自兵者不祥之器以下，似經注相間，疑為古之義疏，混入經文者。』源案：王弼此章注已闕，晁氏生宋初，故猶及見之；但文句相沿已久，今並仍其舊。」
叟案：晁說是，今從之，將經文之可疑者，用括號括之，置而不解。並兼采魏說，仍予加注。
君子居則責左，用兵則貴右。焦竑曰：「左為陽為生，右為陰為死。」叟案：此據《毛傳》：「左陽道，朝祀之事；右陰道，喪戎之事。」及《逸周書·武順篇》：「吉禮左還，順天以立本；武禮右還，順地以利兵。」而為之解也。
⑤紀昀曰：「案：自『兵者不祥之器』以下，至『言以喪禮處之』，似有注語雜入，但河上公注本及各本俱作經文，今仍之。」
劉師培曰：「案：此節王本無注，而古注及王注恆混入正文，加『不祥之器，非君子之器』，二語必系注文，蓋以『非君子之器』，釋上『不祥之器』，本文當作『兵者不得已而用之』，『兵者』以下九字，均系衍文。」
馬敘倫曰：「紀、劉之說是也。《文子·上仁篇》引曰：『兵者不祥之器，不得已而用之。』釋慧皎《高僧傳·八義解論》曰：『兵者之器，不獲已而用之。』蓋《老子》本文作『夫唯兵者不祥之器，不得已而用之』。『物或』兩句，系二十四章錯簡；『君子』兩句，乃下文而錯在上者；『非君子之器』，正釋『不祥之器』也。」
⑥澹，御注作「淡」，河上作「恢」，一作「恬然」，景龍作「（忄炎）」，此從王弼本。⑦上三句，景龍本作「故不美，若美之，是樂煞人。」下同。《大典》本「人」下有「也」字。此從御注、河上、王弼本。⑧志，景龍本作「意」。王弼本「不」上有一「則」字，《大典》本無此字。⑨景龍本無「言以喪禮處之」一語，各本有。
⑩喪，景龍本作「哀」，各本均作「喪」。又《道藏》張君相匯刻四家注，此章末引王弼注曰：「疑此非老子之作也。」今本無可考，以全章無注也；王弼此章無注，以其疑非老子文也。
總闡兵為不祥之器第一
本章繼上章「以道作人主者，不以兵強天下」一聖教後，併力申非兵非戰之聖義，以垂戒萬世！俾使君人者，宜以道化天下，而不以兵強天下。本諸大道相對原理，凡事有利必有害，有得必有失，有福必有禍，有勝必有敗。且常相對而相生：利生於害，害生於利，此一相對也。得生於失，失生於得，此一相對也。福生於禍，禍生於福，此亦一相對也。而勝常生於敗，敗復常生於勝，此又一相對也。推之而強生於弱，弱生於強；治生於亂，亂生於治；盛生於衰，衰生於盛；存生於亡、亡生於存；此冥冥中之歷史定律，彼此相因相伏，非聖人不得見其幾！然亦即天道循環往復、周行不殆之理，故不可不「迫而後動，不得已而後起，應而不先，隨而不主」也。夫兵不強，不能雄視一世，無敵於天下，則不敢用兵以爭霸於天下。孰不知兵凶戰危，孫子謂之為「存亡之道，死生之地」。絕不可輕用其鋒，妄啟戎端！以杜強不可極，極用其強則弱亦至焉，而敗亡隨之。此為人主者，不可不明之最高君學權輿也。
《易》曰：「天地之大德曰生，聖人之大寶曰位，何以守位曰仁。」兵事則反之，以殺伐為主，以侵人之地，役人之民，亡人之國，為不二目的。唯強弱不可恃也，勝敗不可必也，存亡不可料也，而死傷則雙方不可免也。故老子復又揭櫫：「夫唯兵者不祥，物或惡之，故有道者不處也。」
若迫不得已而用兵時，亦以恬淡為上。蓋恬淡猶有仁人之心存焉，存仁心而興仁兵，舉義師，為救亡圖存，以反侵略救天下為己志，則戰必勝矣！蓋仁者無敵於天下，以其非為一人戰，而係為天下戰也。仁則有慈，義則有勇；故曰：「天將救之，以慈衛之。」蓋以慈戰則勇，以義戰則勝，以仁戰則天下樂推而不厭！用是能守則必固，攻則必克，而寡可以勝眾，弱可以勝強，小可以勝大，人可以勝天；以其能轉勝敗之數，而翻存亡之勢也。
老子非欲國無兵也，乃主不以兵為兵，而應以道為兵也。非不欲為勝也，乃主應以道勝天下，而不以兵勝天下也。有道者，謀兵於無兵，戰於無戰，勝於無形，故能無敵於天下。以道勝天下者，勝於未戰之前，不待戰而已勝也，若夫臨陣克敵，下之又下者矣。此為千古微旨。夫抗兵相加，未有不兩傷者，故敗固不美，而勝亦不美；勝而不美，而美之者，是好以兵強天下者也。恃其兵強器精，而好爭戰於天下，是樂殺人矣。天道好還，勝之於此者，必敗之於彼；得之於此者，必失之於彼；樂殺人者，其能死人亦殺之乎？故梁惠王問孟子曰：「天下惡乎定。」曰：「定於一。」曰：「孰能一之？」曰：「不嗜殺人者能一之。」此則本儒家之仁心，而深得老氏之遺意矣。故老子曰：「夫樂殺人者，不可得志於天下矣。」以其有違上天好生之德，而又與道相忤，背天不祥，況又與道相忤乎？
參證章旨第二
本章旨在教以道作人主者，宜以道化天下，而不以兵強天下。以兵服天下者，服其人不能服其心，服之於一時，而不能服之於久遠。以道化天下者，服其人亦服其心，且不期其服而自服，不期其化而自化，不期其歸而自歸，不期其合而自合也。化則無分矣，歸則無別矣，合則自大同而為一也。故以道服人之國者，恆能歷千萬世而無或變也。既已謂之同矣，豈得有分乎？既已謂之一矣，豈得有變乎？故莊子曰：「亡國而不失人心。」不失人心者，得其心，一其心，則雖亡而未亡，斯乃亡之不亡，不亡之亡也。孟子言「固國不以山川之險，威天下不以兵革之利」者，要亦為有得於老子之遺意者矣。
若不得已而用兵，亦以恬淡為上，當行而行，適止則止，不可以勝為美。以勝為美，則唯兵是務，好大喜功，東征西討，為勝之慾無已時，則兵戰之事亦無已時，至其極也，終必困於戰而亡於兵也。故孫子不取「百戰百勝」，而貴「不戰而屈人之兵」。若以勝為美，以兵為務，是樂殺人矣。樂殺人者，恆不可得志於天下。故欲得志於天下者，應以行道為不二法門。
昔宋太祖語近臣曰：「朕讀《老子》，至『佳兵者，不祥之器，聖人不得已而用之』。未嘗不三復以為規戒。」為國者，於兵戰之際，應知其所以警矣！
第三十二章
道常無名。樸雖小，①天下莫能臣。②王侯若能守，萬物將自賓。③天地相合，以降甘露，④人莫之令而自均。⑤始制有名。名亦既有，夫亦將知止。⑥知止不殆。⑦譬道之在天下，猶川谷之於江海。⑧
【註釋】
①王輔嗣曰：「道無形不繫，常不可名，以無名為常，故曰道常無名也。朴之為物，以無為心也；亦無名，故將得道，莫若守朴。」樸，景龍作「朴」，御注作「樸」，此從王本。子由曰：「樸，性也。道常無名，則性亦不可名矣。故其為物，舒之無所不在，而斂之不盈毫末，此所以雖小而不可臣也。」嚴復曰：「樸者，物之本質，為五蘊六塵之所附，任汝如何，所見所覺，皆附樸之物質耳。」
②莫能，景龍、御注、敦煌、英倫諸本作「不敢」，此從王本。輔嗣注曰：「夫智者可以能臣也，勇者可以武使也，巧者可以事役也，力者可以重任也，樸之為物，憒然不偏，近於無有，故曰：莫能臣也。」
③王侯，河上、王弼、御注作「侯王」，此從梁武、景龍、敦煌本。賓，《爾雅．釋詁》：「賓，服也。」疏：「賓者，懷德而服。」又《書.堯典》：「寅賓出日。」《傳》：「賓，導也。」釋文：「從也。」
④莊子曰：「至陰肅肅，至陽赫赫；肅肅出乎天，赫赫發乎地，兩者交通成和而物生焉。」天地相合，即莊子所謂交通成和也。
⑤人，河上作「民」，此從景龍、御注本。均，《說文》：「平也。」又：遍也。《易·說卦》：「坤為均。」《莊子·寓言篇》：「萬物皆種也，以不同形相禪，始卒循環，莫得其倫，是謂天均。」
⑥下句，景龍作「天將知止」。此從王弼、御注本。王弼曰：「始制，謂樸散為官長之時也。始制官長，不可不立名分，以定尊卑，故始制有名也。過此以往，將爭錐刀之末，故曰名亦既有，夫亦將知止也。」知止者，知止於其道之始也，即下所謂「不失所者久」之所也。
⑦嚴可均曰：「御注作『知止所以不殆』，河上作『知之所以不殆』，王弼作『知止可以不殆』。」此從景龍、敦煌本。
⑧景龍本無二「文」字。焦竑曰：「物生以道生，物滅以道滅；萬物皆作於道，萬物皆歸於道。我之性宅，我自復之，夫何難之有？故江海，水之宗也；川谷，水之派也；異派必會於宗，殊名必統於道。」
總闡抱道守朴知止原理第一
此承上章聖人宜不以兵強天下，而以道化天下之大旨，申言抱道守朴知止之玄微，以開示世人。夫道之所以能「常」，永恆如是而不變不易者，以其虛而無，且大而無名也。非道無名，以其無可名也。有名則有指，有指則有分，有分則有變，有變則不一而不常矣。朴'散則能制諸器，當其未散為器之始，乃萬物之本性真性共性，亦無名也；散而製為器，方始有名矣。「聖人因之，則為官長。」乃引申之用於政治而言也。道無名，在天地萬物始生未生之時；朴無名，在諸器始制未制與官長未分未名之時；以其同然，故老子恆以朴擬道，舉物以喻之，令世人易明，非有二也。方其無名之始，微不可形，形不可見，故曰小。然小而實人含天地，久亙古今，故曰「朴雖小，天下莫能臣」也。道為宇宙之真君，朴為天地萬物與人之真性，抱道守朴無為，不失其真宰，其誰能臣之？故道之與朴，實天地萬物人生之母炁與元始本性，不可須臾或失或違者也。
故道為母為體為本，而物為子為用為末。執其本則可齊其末，握其體則可明其用，守其母則可得其子；故道雖無名，實真常不變，亙古不壞，歷億世而不可或易。故王侯若能守之，萬物將自賓從賓服矣！以「道」實為「宇宙天地萬物之所以生、之所以成、之所以行之根本原理」。守此道而行之，即守此「宇宙原理」以明萬物萬象，以律萬事萬理，使天下皆法天為行而不失性，將何由而不自歸哉？故龍山子曰：「未然性天地，已然命天地；性命能雙至，自然全天地。」抱道守朴者，其能了乎此，則自「與道合一」，而外天下若敝屣，豈肯以兵為哉？
守常可以御變，守始可以覽終，守中可以應圜，守一可以窮萬；故能守斯道而勿失，則自可「日月壺中照，乾坤袖裡藏」矣。天地相合，以降甘露；陰陽相合，以孕太和；上下相合，以通志意；內外相合，以一天人。如此則「宇宙一葫蘆，乾坤一彈指」。自可神遊邃古，心通萬世，而人亦自莫之令而自均矣。天地無私覆載，甘露無私潤澤，無不均也，無不遍也，是之謂「天均」。王侯效之，法自然之行，不以物累真，不以欲傷生，不以心捐道，不以名戕神，以自養其生。復使人各遂其生而自賓，各適其性而自均，則亦自有「樂意相關禽對語，生香不斷樹交花」之無窮樂趣與無限生機矣。
迨夫朴散而為器，器各有名，聖人因之則為官長，制其名，別其位，定其分，樹其德，使其各有所守，各有所為，各有所行，各有所止，方無傾危之虞。此所以曰：夫亦將知止也。知止其所當止，而不止其所不當止，吉祥止止，以「止至善」為止，則自不殆！不但不殆，且無所止而不安，無所住而不自樂也。二三子「浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸」，其樂融融。然而何所止乎？曰止於自然，止於道；發乎真性，而又能止於至善也。止於自然而然之善行，自性而性之善發也。止猶歸，夫物芸芸，各復歸根。道為萬物之宗，生育萬物而不名有，故萬物交歸焉。川谷之於江海亦然，故曰：「道之在天下，猶川谷之於江海。」江海自下，而不自處上，無求於川谷，而川谷自趨而歸之，以其善下也。故曰善為道者，以善下為上。下人則得人，下國則得國，下天下則得天下。未聞有自畫其域，孤守其封，自驕自傲，自大自狂，自尊自上，而能得人、得國、得天下者也！有為者，其戒諸！
參證章旨第二
本章旨在示人以「抱道以為行，守朴以為真，全性以為本，知止以為用」四句教。此乃「道化天下」之要法，而其玄微精要處，則首在「天地相合」與「知止」六字上。一合一止，其中有無窮無盡之生機，無窮無盡之神化。甘露自此合而降，萬物自此降而生。在萬物之永恆真性中，會有其合，會有其止；在國家民族之盛衰治亂中，會有其合，會有其止；在歷史文化之承啟持續中，會有其合，會有其止；在人生成就之事功道德中，會有其合，會有其止。能知其合，則萬物生焉，能知其止，則天地位焉；能知其合，則萬物育焉；能知其止，則內外定焉；能知其合，則萬事和焉；能知其止，則萬理一焉。故曰：「天地相合，以降甘露。」又曰「夫亦將知止，知止不殆」也。故《玉樞經》曰：「入道者知止，守道者知謹，用道者知微。知微則慧光生，知謹則聖知全，知止則泰安定。」而《大學》亦以「止於至善」為教。云：「知止而後能定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。」此則「止學」為「靜學」、「定學」之根本也。
不但外王之功如此，內聖之功，又何獨不然？心靈與性靈之修，神氣與德行之養，又豈能外此？以人合天，人與天合也；以心合道，心與道合也。行止於善，則不善者遠矣；心止於虛，則不虛者遠矣；德止於中，則不中者遠矣；性止於道，則不道者遠矣。萬行集虛歸善，符中合道，又何殆焉？
第三十三章
知人者智，自知者明。①勝人者有力，自勝者強。②知足者富，強行者有志。③不失其所者久，死而不亡者壽。④
【註釋】
①范應元曰：「古本每句下有『也』字，文意雍容，世本並無『也』字；至『不失其所者久』，若無『也』字，則文意不足，今依古本。」下句《韓非·喻老篇》引作「自見之謂明」，誤，自見者不明，自知者方得謂之明。《呂氏春秋·自知篇》曰：「敗莫大於不自知。」
②強，敦煌作「疆」，古字通。《呂氏春秋·先己篇》曰：「故欲勝人者，必先自勝，欲知人者，必先自知。」即本老子。子由曰：「我能克己復性，非力之所及，故可謂之強也。」
③景龍、敦煌本，下句無「者」字。子由曰：「知足者所遇而足，則未嘗不富矣。雖有天下，而常挾不足之心以處之，是終身不能富也。」《沖虛經》曰：「務外游不如務內觀，外游者求備於物，內觀者取足於身。」故求自足者，全在求足於內也。
④易順鼎曰：「《意林》『亡』作『妄』，死而不妄，謂得正而斃者也。河上本雖亦作『亡』，而注云：『目不妄視，耳不妄聽，口不妄言，則無怨惡於天下，故長壽。是亦讀「亡」為「妄」矣。』」亡、妄，古字通用。鳩摩羅什曰：「在生而不生曰久，在死而不死曰壽。」案：死而不亡者，非指形不亡也，在神而不亡者，猶今之言精神不死者是。吳澄曰：「老子之道，以昧為明，以弱為強。而此章貴明強者何也？曰老子內非不明，外若昧耳；內非不強，外示弱者。其昧其弱，治外之藥。其明其強，守內之方；其實一也。」推此以及其他，則無不通矣。
總闡修道心印第一
承上章主以抱道守朴知止之旨，而開示修道證道之心印，以為自行自驗與入道成道之門。夫道貴行證而不貴貴知解；既聞道矣，知守知止矣，尤貴能自求驗證，俾得能即身作聖，即身成道，即身神化，而與天地共長生，與日月共久視，與宇宙共遷流也。故曰本章畫龍點睛句，全在以「不失其所者久，死而不亡者壽」二語為玄微心印。不能由此中悟入，不能於此中證得，即能倒背《道德經》，亦無益也。
夫生生之謂道，而道生天地，故《易》曰：「天地之大德曰生。」龍山子曰：「人生之大養曰神，性命之大本曰生。」老子既曰：「穀神不死，是謂玄牝。」又渭：「天地不自生，故能長生。」又曰：「道乃久，沒身不殆。」《莊子》引廣成子告黃帝以「至道」之語曰：「來，吾語女至道：至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。無視無聽，抱神以靜；形將自正，必靜必清。無勞女形，無搖女精，無使女思慮營營，乃可長生。目無所見，耳無所聞，心無所知，女神將守形，形乃長生。慎女內，閉女外，多知為敗。我為女遂於大明之上矣，至彼至陽之原也；為女入於窈冥之門矣，至彼至陰之原也。天地有官，陰陽有藏；慎守女身，物將自壯。我守其一，以處其和。故我修身千二百歲矣，吾形未嘗衰。」歷世之言修道者，言長生久視者，莫不本此。為秘傳心印，以盡其性命之極，而為養神養生之主。夫「不失其所者久」者，不失其宇宙天地之真宰也。「死而不亡者壽」者，形亡而神不亡，身死而道常存；故能「沒身不殆」、「神化無方」，而與道合一，故能與天地日月共其長生久視！非言其形不死，乃言其神不死與道不亡也。此乃全章頭腦處，故先提舉之，用以曉世之修道人也。
夫知人易，而知天下人難；知天下人易，而自知難；故曰「知人者智，自知者明」也。勝人易，而勝天下人難；勝天下人易，而自勝難；故曰：「勝人者有力，自勝著強也。」知足者，常自足其足，且自足於內；以其有止，故少分即足。不知足者，常求足於外，求足於外則無止，是即能富有天下，亦不能足。故曰：「知足者富。」《易》曰：「天行健，君子以自強不息。」不息者，強行也，健行也，力行不已，而周行不殆也；不能鍥而不捨，生死以之，則其於道也，難成難證；故曰「強行者有志」。無志者，常半途而廢，是以孟子曰：「持其志，毋暴其氣。」又曰「強恕而行。」龍山子有云：「行道不力，修道無成，不能生死不休者，志不逮也。」故孔子曰「志於道」。志之所極，道自至焉！未有不持其志，強行其志，而能成道證道者也。且強行者，乃強行其道於天下，以救天下萬世蒼生，非謂強行其事功也。事功，外也，非內也，成與不成等耳！聖人志於道，而不志於功名富貴；其所以異於凡夫者，其在斯乎？否則，又烏能有「死而不亡」之境界乎？
參證章旨第二
千古來自為聖智者，愈愛用己，英雄豪傑之士則尤然；目中視天下若無人，其失在自見其長，而不自見其短；自見其智，而不自見其愚；自見其才，而不自見其不才也。此為有我而不能無我之病痛，知人而不能自知之病痛。故老子教人宜反觀自身，反觀自心，自觀自明，自知自聖，而不執我見以量人知人，即能周知天下人而無或遺，亦屬於「智」邊之事。愚而好自用，賤而好自專者，要皆為不自明之類也。不能自明者，常好用已，而不好用人，尤好用不如已者，奴視天下而自尊自大，結果恆至於自敗自亡而不自知！其弊在於不能自明而好勝人也。
勝人者唯在力耳，不足以有為，尤不可以入道；能自勝者，方能曰強。自強不息，則近道矣，故能強者無敵於天下。自勝之道，主在「克己」。克已復禮，天下歸仁焉！克已復德，天下歸義焉！克己復性，天下歸道焉！克已復神，天下歸化焉！克盡我見、我是、我欲、我私、我成，而至於無我，人而無我，復無我身，吾有何患？以何自勝？曰「以道自勝」也。以何克己？曰「以道克己」也。以何無我？曰「守道無我」也。克之又克，損之又損，自可至於無我矣。孔子答顏淵之四勿教曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」猶僅為復禮歸仁之目耳，非禮勿思，非禮勿慮，非禮勿欲，非禮勿得，以至一心不動，一念不生，湛然寂然，人天同忘，便入道矣。能入於道，則自可「虛中而應」矣！以無我之我入天下，則天下無不可入，且無入而不自適矣。以無我之我契天下，則天下無不可契，且無契而不自得矣。孟子所謂：「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。」非強者不能也。而其所以能強，強而至於能頂天立地，則首在其能無我而唯道是守也！道之所在，生死不易，豈僅不淫、不移、不屈哉？
尤貴在能知足，知足者自能知止，知止方能有守，方能有所為，有所不為。自足其足，自足於內，自足於己，又何有不足哉！正所謂「性中常自足，天地一沙鷗」。富貴如浮云，帝王安足論？故曰「知足者富」！以其於道自足也。所謂富者，非富有天下之富，而系以道富也。以道富者，知萬物皆備於我，何外物之可務？知天下之為稊米，毫末之為丘山，何內之不足？知宇宙皆盡於一身，則即簞食瓢飲，曲肱而枕之，道自在其中矣！亦自富可勝天下萬世，何不足之有？
修道人，既內自足而外無求矣，然亦不可以自聖自足而已，自足而足人，自覺而覺人，自救而救人，自化而化人！並由人推而及於天下人，非有強行其道於天下之志者，不能也。以斯而自強不息，非救盡天下萬世不已；外物不足以動其心，死生不足以撓其神，故曰「強行者有志」。欲以道自化並化天下者，不志於道，不可也。
修道與證道之要，首貴乎有信心、誠心、恆心、勇猛心、精進心，所謂「五心法要」者是。如此才能「守死善道」，強行不息，故曰強行者有志。凡夫肆其心於欲，智者肆其心於學，能者肆其心於利，賢者肆其心於名，聖人肆其心於道。故孔子曰：「朝聞道，夕死可矣。」唯此猶為自得其道於身者也。進之，尤宜強行其道於天下，並傳之於萬世而不朽，方為止矣至矣。
或曰：「不失其所者久，何謂也？千古來無的解。」曰所者，老子之道紀也，莊子之道樞也，龍山子之天樞也。亦即孔子所渭「譬如北辰，居其所，而眾星拱之」之「所」也，大道之元，天地之性，宇宙之府也。唯精唯一，唯中唯常之道心也。天地可壞，而此性不壞；天地密移，而此心不移；萬物遷流而無常，而此道唯常。放能不失所而守之，守而行之，行而不息，自「可與道合一」。是故孔門所謂之「天地位焉」者，位於此所也；「萬物育焉」者，育於此所也；「萬化成焉」者，成於此所也。是以不失其所，則自能與天地共其久長矣。
夫人之為道，能萬物一府，則物我一矣；能夭壽不二，則生死一矣；能我與天地一體，則天人一矣。且夫死者形也，不死者神也。無道於身者，身死即為死，死無有不亡者存焉！有道於身，並與道合一者，身死而道猶存，形死而神常存。故身死而仍有其不亡者存焉。龍山子曰：「體盡無窮，而神常不滅。」故不亡者，非不亡其形，乃不亡其神也。神亦即性也。盡人之性，以盡天地之性；盡我之神，以合天地之神；則天地不亡，而我亦不亡矣。且夫生者死之根，死者生之根；互根則雖死而仍有其生生之神在！唯其神不附形，而上與太虛合一，超現實世界，超四度空間，而視之不可見，聽之不可聞也。故曰得道者，乃與天為徒，與神為徒者也。失於道者，乃與人為徒，與物為徒者也。此所以有「即死即亡」，與「死而不亡」者之分也。
第三十四章
大道氾兮，其可左右。①萬物恃之以生而不辭，②功成不名有，③衣養萬物而不為主。④常無，[欲]可名於小；萬物歸焉而不為主，⑤可名於大。是以聖人終不為大，故能成其大。⑥
【註釋】
①氾，御注作「汎」，景龍、御注、敦煌本無「兮」字。馬敘倫曰：「泛、汎，二字古通假。《禮記·王制》：『氾與眾共之。』釋文：『氾，本亦作汎。』其例證也。《說文》：『氾，濫也。』『汎，浮貌。』二義不同，作『氾』是。」焦竑曰：「氾，無繫著也。」
②「以」，河上作「而」。此從景龍、御注、敦煌、英倫諸本。
③功成，景龍作「成功」。各本均作「功成」。
④衣，景龍本作「愛」，並無下文「而」字。養，《永樂大典》作「被」。此從王弼本。俞樾曰：「按河上本作『愛養』，此作『衣養』者，古字通也。」
⑤景龍本無「常無慾，可名於小，萬物歸焉而不為主」三句，各本均有。敦煌、遂州本無「常無慾」三字。叟案：小、大為對文，且所以釋上章「朴雖小」之小也，故應有。又各本「無」下有「欲」字，高亨曰：「欲字疑衍。『常無』者，謂道之本體固為無也。唯其常無，故可名小；增一『欲』字，則不可通矣。」案：此為後人因首章「常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼」二句斷句之誤，將「欲」字繫上文，作「常無慾」、「常有欲」讀，因而以此亦應有「欲」字，不知反陷義於不通矣。
⑥傅奕本作「是以聖人終不自為大」，「自」字實為衍文。高亨《老子正詁》依王弼作「以其終不為大」。此從河上、景龍、敦煌、御注、景福、英倫諸本。
總闡聖人修為之道第一
大道氾兮，無方無所，無系無際；可左可右，可大可小；流行於宇宙之間，無所不周；顯著於天地之物，無所不被；化機無窮，神用無既。夫道之始，從無而有；物之始，從一而萬。故「無」為天地之始，「有」為萬物之母。有生於無，無中孕有；故道為萬物之母，而萬物為道之子；故曰「萬物恃之以生而不辭」。道生天地，道不自生，而天地自生；天地生萬物，天地不自生，而萬物自生；何用辭為？此自然無窮之奧蘊，無盡之奇特也。
充天地之間，萬千生意，何莫非道之生意？萬千氣象，何莫非道之氣象？一切化成，何莫非道之化成？一切長養，何莫非道之長養？然而生任其自生，象任其自象，成任其自成，養任其自養，功參造化，而不與焉；大涵天地，而不有焉；洋洋乎發育萬物，而不為主焉！此所以莫知其神奇之無極，莫究其妙化之無窮，莫測其生生之機緘，無始無終，而博大無疆也。故曰：「功成而不居。」雖曰如是，然大道則無心於自有自為自主，而無與其間。故曰：「功成而不名有，衣養萬物而不為主。」聖人效之，以君臨天下，恆能有天下而若無天下；任大道之運，因時會之行；其來也天行，其去也物化；成毀存亡，聖人皆孩而順之，順而受之，受而無之，此其所以為大而不可及也。
道不可以小大方，不可以有無擬。何謂無？小之極於無限小，以至無倫，而無形可見，無聲可聞，無狀可狀，斯可強名為無；故曰：「常無，可名於小。」然此無非真無，小非真小，至無之中有至有存焉，至小之中有至大存焉，且可大而至於無限大，莫可窮究。故其極也，可伏藏天地而有餘，化育萬物而無盡，萬物俱歸之而不自為主。故曰：「萬物歸焉而不為主，可名為大。」小之大之，無不宜之；有之無之，無不通之。渾沌無分，通小大有無而一之；斯之為靈府，斯之為道妙。上章所謂「朴雖小，天下莫能臣」者，此之謂也。禪宗古德謂「有物先天地，無形本寂寥，能為萬物主，不逐四時凋」。能為萬物主，而不為萬物主，能宰制天下而不宰制天下；不用天下，亦不為天下用！此其所以為大而不可及也。
其所謂小者，無也，本也，道也；其所謂大者，有也，末也，萬物也。故小能御大，無能御有；是以聖人為小不為大，而終能成其大。其所以然者，在能執其本以齊其末也，守其道以成其功也，同其無以御萬有也。世人多重現象，以其大也，多也，有也；故常博而寡要，勞而少功，有為而有不為也。老子獨重本體，以其小也，簡也，無也；故常難而易成，少而多得，無為而無不為也。其所以然者，要在其能以大道為用，故能以無體為體，無用為用；又能以至大藏於至小，以至小成其至大也。聖人體此以自全自為自守，故曰：「聖人終不為大，故能成其大。」要亦為一小大，同有無，齊多少，通天人，而無可無不可，共冥入超時空而泯天地之境界也。其「圖難於易，為大於細之聖教，旨在斯乎？
參證章旨第二
本章旨在教人以聖人修為之道，宜以道泛觀天地萬物，復能通天地萬物而同之，同而一之，一而冥之，冥而無之；守其無，而不為天地萬物易其性。如此修行者，雖可名於小，然守小可以為大，不失其道，不失其性，則自萬物莫不歸之。萬物歸之而不自為主，則守小反可以成其大矣。務大者，則反之；以務於大者，常易放其性與失其性也。
昔莊子有言曰：「自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，聖人則以身殉天下。」謂彼等雖「事業不同，名聲異號，其於傷性以身為殉，一也」。又曰：「伯夷死名於首陽之下，盜跖死利於東陵之上；二人者，所死不同，其於殘生傷性均也。奚必伯夷之是，而盜跖之非乎？天下盡殉也，彼其所殉仁義也，則俗謂之君子；其所殉貨財也，則俗謂之小人。其殉一也，則有君子焉，有小人焉；若其殘生傷性，則伯夷亦盜跖已；又惡取君子小人於其間哉？」夫道也者，以生生為體者也；殘生傷性，與道背馳，聖人之所不取也。殉於名利，殉於仁義，殉於外物，殉於內欲，再大之而殉於天下，其所殉即喪我，均也。凡此皆大有者也，為聖人所不務。聖人之所務者，為至小而至無，天下人所不欲不爭者，故能無爭亦無失。要亦為不適人之適而自適其適，不得人之得而自得其得，不樂人之樂而自樂其樂，以其心中別有天地在也。故曰：「聖人終不為大，故能成其大。」此之謂也。
聖人之在天下也，以存神養性為主，以至誠無妄為體，以大公無私為用，以守小無為為務。不以富貴紛其心，不以貧賤易其志，不以天下撓其神，不以死生錮其性，而唯道是從。若萬不得已而用世，亦如行云流水之無心而自行，澤及四海而不為功，德被萬世而不名有，天下歸之而不為主，化育萬物而不為己；要以自處於虛，自守於無，自為於小，外其身而不與焉。即與天同大，而不自為大；故能使百姓相忘於我，亦猶魚之相忘於江湖，與萬物之相忘於天地也。
第三十五章
執大象，天下往。①往而不害，安、平、泰。②樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味。③視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。④
【註釋】
①王弼曰：「大象，天象之母也。」吳澄曰：「大象喻道。」林希逸曰：「大象者，無象之象也。天下往者，執此而往，行之天下也。」成玄英疏曰：「大象，猶大道之法象也。」
②泰，景龍本作「太」。泰、太，古通用。泰，古文冭，《說文》：亦省作「太」。大也，又通也。《易·泰卦》：「天地交泰。」又寬也、安也。《論語》：「君子泰而不驕。」
③景龍本作「道出言，淡無味」。口與言，各本交出，此從王弼本。
④景龍、敦煌二本，無三「之」字。既，《說文》：「小食也。」羅運賢認應作食解，「樂」與「餌」而來也。唯仍以作「盡」解為義深遠，《博雅》：「盡也。」《易·既濟》疏：「既者，皆盡之稱。」《書·舜典》「既月」。《左傳·桓元年》「日有食之既」。《玉篇》「已也」。
總闡執大象原理第一
大道無體，大象無象；無體之體，是為真體；無象之象，是為真象。能以無體顯體，無象顯用者，其唯聖人乎？大道隱其用則無象，顯其用則有像；唯言大象，則像無可像，而能入眾象；以其無不通也，無不賅也，無不化也，無不成也；故切不可以一象方之，以小象擬之也。次焉，老子所謂大象者，乃大道之象，亦即大易之象，天地之象也，易無體而神無方，故大象之象，亦無體無方而像無可像。易也者，象也；充天地之間，本一氣之流行而垂象，因萬象之森羅而敷理，概眾理之紛陳而稽數，推諸數之不窮而求常；體常可以御變，通變可以知常。常變錯行，如環之無端，通之者唯道。要能乘兩間之氣以觀其化成，體宇宙之象以觀其遷變，因天下之動以觀其會通，察時勢之機以觀其代行。觀象知理，察往知來，窮理知數，變通知道。執其天地之大象，以臨蒞天下，即以「無我」入天下；以無我入天下，則與物同體，故無不圓成周遍，天下自往而歸之矣。以其不汩於物，唯道是從，身與道一，故能往而不害。無於我者忘於我，無於物者忘於物，人我同忘，物我同泯，又何害？往而不害，則無往不利，無行不通；故執此以修之於身則身修，齊之於家則家齊，治之於國則國治，行之於天下則天下平。執古之道，以御今之有；以道化天下，天下自往而相忘於道術，相樂於無為，相同於無競，故曰：「安、平、泰。」
樂之為聲，於耳有同悅焉；餌之為食，於口有同嗜焉；象生之於天地，猶過客耳，雖為樂餌聲色而止，然亦止於一宿而已，不可以久處！道則不然，味之無味，視之無形，聽之無聲，搏之不可得。唯斯無味之味，無色之色，無聲之聲，無象之象，無體之體，其為用也，則無窮無盡。
夫世人明於有而昧於無，務於時而失於道，察於今而惑於古，事於末而忘其本，故違道日遠矣！良以宇宙之「本始」原為虛無，乃無象之象，與象無可像之大象，無所從執以為用，故反以具體之萬端與實質之萬物，為本為用，故恆如治棼絲然，愈理而愈紛矣。又何能放之四海而皆準，百世以俟聖人而不惑哉？
參證章旨第二
本章章旨，全在「執大象」三字。小像有象，大象無象，小象可言可指、可睹可聞、可味可食、可臭可得；大象則反之。故世人恆無以為執，無以為用。以其全為一片宇宙精神，一片天地氣象，渾合無分。故只能心會神悟，而不可以名言形之也。在此等混融無間、綿密圓成處，唯聖人則全無下手處，何得而執之？又何得而用之哉？
依乎道，則乘其氣；本其氣，則明乎象；明乎象，則知其理；通其理，則得其數；因其數，則會其機；審其機，則不失其時，而與時偕行，與天同運矣。循此而往於天下，自不害天下，且復無往而不利天下，故能得自安、自平、自泰之象。內之而身心性命之養，外之而家國天下之治，何莫不然也？且也，無象數，無以為易，無義理，無以明易；而義理，亦即所以明象數也。唯漢儒十九皆以讖緯為說，讖緯之學，雖亦有其玄理存焉，然其於道，離乎老子之僅言大象者遠矣。舉象，數自在其中矣；舉象數，義理自在其中矣。故老子於本章僅以「執大象」為教。
古聖恆以養「天地氣象」教人，欲養天地氣象，則須取法乎天地，以天地之心為心，以天地之行為行，如此，則自可內外皆合於天地，不亦恢恢乎大哉！內外皆合於天地，舍無我，又何能合哉？世人之大病痛，只是有一個我在！有一個我在，則必有對待者在；故處人則與人相對，處物則與物相對，處天地則與天地相對，又何能無人而不契，無入而不合，無入而不得哉？大象無象，故可合眾象；大我無我，故可合眾我；大物無物，故可合眾物，斯為道妙。
第三十六章
將欲翕之，①必固張之；②將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之。③是謂微明。④柔勝剛，弱勝強。⑤魚不可脫於淵，⑥國之利器，不可以示人。⑦
【註釋】
①翕，《爾雅．釋詁》：「翕，合也。」《書·皐陶謨》：「翕受敷施。」《易．繫辭》：「大坤其靜也翕。」王弼註：「斂也，聚也。」河上作「噏」，王弼作「（亻1翕））」，簡文作「歙」。畢沅曰：「古無噏（亻1翕）二字。」歙，《說文》「縮鼻也」，一曰斂氣也。《康熙字典》謂「與（亻1翕）同」。此從景龍、傅、範本。
②固，景龍本作「故」。下一句「固」字同，各本四句均作「固」。固，讀為「姑且」之「姑」，《韓非．說林上》引《周書》曰：「將欲敗之，必姑輔之，將欲取之，必姑予之。」《戰國策·魏策》引同。此從馬敘倫說。
③與，《韓非》引《周書》作「予」。勞健謂「與」當作「舉」。取，各本作「奪」。范應元曰：「『取』一作『奪』，非古本也。」王純甫云：「『將』欲云者，將然之辭也。『必固』云者，已然之辭也。造化有消息盈虛之運，人事有吉凶倚伏之理。故物之將欲如彼者，必固如此者也。將然者雖未形，已然者則可見。能據其已然，而逆睹其將然，則雖若幽隱，而實至明白矣。故曰是謂微明。」此解甚佳。
④微明，高廷第曰：「首八句即禍福盛衰倚伏之幾，天地自然之運，似幽實明。微明，謂微而顯也。」范應元曰：「張之、強之、興之、與之之時，已有歙之、弱之、廢之、取之之機，伏在其中矣。幾雖幽微，而事已顯明，故曰是謂微明。」呂吉甫曰：「於張知翕，於強知弱，於興知廢，於予知取，非知幾者，孰能與於此？故曰：是謂微明。」
⑤河上、王弼、御注作「柔弱勝剛強」。王羲之與彭耜及傅、范本作「柔之勝剛、弱之勝強」。此從景龍、永樂本。
⑥脫，或作「侻」。淵，或作「泉」，非也。
⑦國，《韓非·喻老》引作「邦」，各本多作「邦」。國之，景龍作「國有」。下句景龍無「以」字。王元澤云：「魚巽伏柔弱，而自藏於深渺之中，以活身者也。」
李息齋解本章云：「此聖人制心集情之道。心之為物，出入無時，莫知其鄉，欲以止止之，轉止轉動，聖人知其不可強止，故欲歙反張之，欲弱反強之，欲廢反興之，欲奪反與之。夫欲止動，以止止之；止不可得，必固反之；以動求止，自動觀妄，動已而竭，妄廢真還，自然歸止。動雖欲動，動心不起；心既不起，止亦不生。此聖人歙心、弱志、廢情、奪欲之道，微而難見，故曰是謂微明。此之微明，既柔且弱，而能勝天下剛強之慾，以其不離道母也。若離道母，則如魚之脫於淵，魚既不可脫於淵，則國之利器亦不可示人。以此示人，人亦將有不信者矣。此篇，世之解者不循其本，多以孫吳之兵說雜之，此《詩》《禮》之所以發蒙也。」
總闡天道玄機妙用第一
老子以一道貫五千言，盡五千言只是一道，全書應作如是觀。世人多執本章以病老子尚陰謀權術，實則大謬不然。以道德為高，以仁義為小，以禮為忠信之薄，與亂之首者，豈肯以權謀術略為事乎？天道循環往復，極之則反，弱極則強，剝極則復，亂極則治，盛極則衰。相對相生，相利相害；先幾無朕，無形無跡；唯聖人知之，故示人以「為有於無」，「為正於反」，要亦為天道玄機之妙用，與宇宙自然之權輿也。
夫天之道，無為而善治，無言而善化，無事而善成，無爭而善得。聖哲之士，無不能明其玄機而善用之。唯愚者昧於成勢，故凡百事，莫不群相與務有務高，務剛務強，務先務進，務張務盈；其所務者為正，而所得者適為其反也。老子則不然，常反其道而行之以自處；故力主取無取下，取柔取弱，取後取退，取翕取虛。畏有之易亡也，故守之以無；畏高之易傷也，故守之以下；畏剛之易折也，故守之以柔；畏強之易摧也，故守之以弱。復畏先之難常先也，故守之以後；畏進之難常進也，故守之以退；畏張之難久張也，故守之以翕；畏盈之難久盈也，故守之以虛。守之於天行之反，以待天行之自正。其得之也，似反自然，而實純為自然，此天道之玄微也。日中則昃，月滿則虧，自然循環之理也。《易》曰：「尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也。」易之為道，無不相生相剋，相反相成。故有事於彼者，必為之於此，循性天自然之道也。
造化自然之運，不行而善應，靜應而善成；以物形之，以勢成之，由斯徹入，即可得翕張闔辟之機，消息盈虛之朕，禍福倚伏之理，來復周行之跡。「正復為奇，善復為妖」，其理即在萬事萬物皆有正有反，正反相背，而實相成。故欲成其正者，須反以行之；欲為其反者，須正以轉之。後身而身先，外身而身存，處惡而得善，因曲而得全；此「反成原理」，為老子「用反律」之所本，亦即《大易》「逆數」之理，與丹宗「逆修」、「逆行」原理之所根也。依此律推之，天下萬事萬物，莫不皆然，以其系宇宙間自然之道也，《易》之教也，性道之行也。
老子於此章首揭八句教，八句教全是此理，擴而充之，即演而為八千句教，亦全是此律。聖人用之，玄微莫測。而全是天道天理之流行，全是一片仁心、仁意之所存，而毫無殺機。伊、呂、周、召之徒，碣外是也。奸雄用之，則全是陰謀權術之秘用，只是一片殺機，而毫無仁心，商、韓、蘇、張、孫、吳之徒，不外是也。後者全為「術用」，而非「道用」，大違老子本意。八句教頭腦，只是「柔弱勝剛強」一語。能曉此理，並會通《大易》陰陽闔辟、順行逆成之道，則八句教，可圓融為一，且復可萬用而無窮矣！故王元澤謂：「見形則知剛強之制柔弱，識理則悟柔弱之勝剛強。至人深達微明之義，故謙而不亢，沖而不盈，不與物爭，而亦莫能與爭也。」誠深得微旨。
將欲如彼，必故如此，此一「道用」也。將欲如此，必故如彼，此又一「道用」也。「將欲翕之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之。」用之於正，則為正道；用之於邪，則為邪道；其中機權，只在一念之間耳。夫張不可久張，張之極必翕，故欲翕之，反固張之。強不可久強，強之極必弱，故欲弱之，反固強之。廢興取與，同一理也，同一自然之物性也，雖微甚明。
若反其道以為用，亦可得八句教，曰：「將欲張之，必故翕之；將欲強之，必故弱之；將欲興之，必故廢之；將欲與之，必故取之。」春花未發，先以秋殺，即天之慾與故取也。正盂子所渭「天之將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為」者是。夫剛強之勝柔弱，順行也，世人莫不知之；柔弱之勝剛強，逆成也，非聖人莫能知。故《易》曰：「亢龍有悔。」此八句教原理，以道觀之則為道，以術觀之則為術；以道用之則為道，以術用之則為術。故莊子謂「盜亦有道」。同一仁義也，聖人用之則為仁義，盜跖用之則非仁義。故兵家之詭道取此，法家之刑政取此，縱橫家之權術取此；縱橫闔辟，奇正虛實，詐譎萬端，變化萬端，無有止極。實則老子所言，全系天道之自然，_天理之當然，以為妙用。簡易言之，八句教之綱宗。則純在喻「柔勝剛，弱勝強」一語，教人不可逞剛強，而宜自守柔弱為主旨。自守柔弱者，內系剛強，而外示柔弱以為守也。
世人以此謂之道，可以生人殺人，取人奪人，制人役人，視為陰謀之總樞，謂為國之利器。此未善體老子之意，亦即未明道之最上一乘之聖義也。夫自然造化之機，循環往復之理，春生秋殺之義，乃為道也。其以反為動，以弱為用，則為道之術也。此術系善體自然循環之理，造化往復之機而來。仁者用之則為仁，奸者用之則為奸，王者用之則為王，霸者用之則為霸；其分際幾微，不容毫髮，豈可執之謂為陰謀詭術，而以罪老子哉？務此為詭謀者離乎道，是猶魚脫於淵，故商君作法自縛，蘇秦、張儀皆不得其死，而善戰者多服上刑！此在專事其術，用其末而忽其本也。此中毫釐之差，要亦存乎一心而已矣！故曰：「是謂微明。」
國之利器，不可以示人。此「利器」云者，亦即道術也。以道之術，反動弱用，誠至利器；唯此術為道之用，而非道之本。人之不可離於道，猶魚之不可脫於淵，故須深潛淵默以自守。為國者抱一不離，因道為利，剛強為體，柔弱為用，安可不自持之乎？故曰：「不可以示人。」善守此道，終始自持，務本舍末，得魚忘筌，用道去術，則自大乘矣。此乃千聖不傳之心法，不入於天人之際者，不可以語於斯！
參證章旨第二
本章老子系以其「天道八句教」為主旨，切勿做「權術八句教」參也。老子尚道德，不尚權術，尚愚拙，不尚機智，尚歸真返朴，不尚縱橫謀略，尚無爭無為，不尚有爭有為。其八十一章思想體系，無不一以貫之以道，而復一以統之以道！故千古解家，凡不與道合者，皆非老子之真旨與真詮也。反於道者，不可以為道。老子曰：「不道早已！」豈可以權術為尚乎？
夫無取天下者，天下服之；大利天下者，天下歸之。如水之善利萬物而不爭，天地之善化育萬物而不有。天無私覆，地無私載，日月無私照，聖人效之，以無私無我行於兩間，故無敵於天下，而天下亦莫與之爭也。老子尚道德，豈肯以權術為事哉？漢陳平有言曰：「我有陰謀，道家所禁。」故道家非無陰謀也，非無權術也，唯為其所禁也。其所以有陰謀者，以天地之道，有一必有對，有晝必有夜，故有正必有反，而無反不成正，乃天行也。
夫道之為物，如圓「○」之無方也。雖無而無所不有，雖靜而無所不動，雖行而無所不止，雖寂而無所不生。有生必有死，有成必有毀，有盛必有衰，有正必有反。道不孤立，而皆相對以為道，無偶不足以為道也。故翕張、強弱、廢興、取與，皆相對以生，相對以立，相對以行，此天道也。聖人法之，相對以為守，相對以為用，相對以為利，此人道也。以人道法天道，率性道之自然；正之反之，反之正之；順之逆之，逆之順之；萬千相對待，其法無極，而其用不可勝窮矣。唯老子獨尚守反以自全於天地，敞曰柔弱勝剛強，又曰強梁不得其死。行反以為正，非聖人不能知、不能為，故曰：「是謂微明。」
《易》曰：「亢龍有悔。」尊而能卑，上而能下，貴而能賤，智而能愚，乃大聖之所以自守也。故即柔弱而守柔弱，天下莫之能害；即剛強而守柔弱，天下莫之能敵。故剛強者可為而不可為；柔弱者，不可為而可為。「天下莫柔弱於水，而攻堅強者，莫之能勝」。抱柔以應剛，示弱以應強，因禍以為福，轉敗以為勝；斯皆聖人善應善轉，善因天道、順物性、循自然，而行其本來如是即如是之心法也。翻翕張之勢，易強弱之形，變廢興之理，轉奪與之用；除暴安良，持危止亂，繼絕舉廢，救亡圖存；各順物之性，因時之行，而令其自為，如水之就下，我自可端拱無為而自成。天道如是，形似權術而實非權術，尤不可即師之以行權術，斯乃下之又下者矣。
人以術來，我以術應，則術術之術，勢將有窮；人以術來，我以道應，則術自在道中，而其應無窮，其不應亦無窮矣。因術為道，因剛強為柔弱，乃國之利器，故不可以示人。非謂以陰術為殺機，以殺機為天道，不可以示人也。老子尊道德而薄仁義，豈肯以術殺陰謀之道教人乎？要亦舉天地自然之道，示人以張不可久張，而守之以翕；強不可久強，而守之以弱；興不可久恃，而謹其將廢。予不可自喜，而慎其將取；其幾幽微隱伏，不可不明，而以柔弱自全也。此即是《陰符經》所謂「觀天之道，執天之行」而已矣，即不可以辭害義，而厚誣先聖也。
第三十七章
道常，無為而無不為。王侯若能守，萬物將自化。①化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。②無名之樸，亦將無慾。③無慾以靜，天下將自定。④
【註釋】
①道常，應逗，高亨謂：「常猶固也。」非。王侯，傅、範本作「侯王」。能守，王弼本「守」下有「之」字。「常」言自然，道宗自然，故無為而無不為。蘇子由曰：「道常者，無所不為，而無為之之意。」此證子由亦以「道常」斷句。
②高亨曰：「欲，讀為『私慾』之『欲』，名詞也。《說文》：『作，起也。』化而欲作者，言萬物化而又私慾萌動也。」河上公曰：「無名之樸，道也。」樸，景龍本作「朴」，下同。以道鎮欲作，即以靜鎮動也。朱芾煌曰：「有自化者，即有不自化者；有化而不復作者，即有化而欲作者；聖人於此何以鎮之？曰鎮之以無名之樸。」
③無慾，景龍、簡文本作「不欲」。各本「亦」上有「夫」字，此從景龍、御注、景福、英倫諸本。
④無慾以靜，景龍、簡文本作「不欲」。龍興碑本作「無慾」，高亨從之改。又遂州本下句無「將」字。天下將自定，遂州本無「將」字，景龍本作「正」。此從宋刊河上本及諸王本作「定」。陸希聲曰：「首章以常道為體，常名為用，而極之於重玄。此章以無為為體，無不為為用，而統之以兼忘。始末相貫，盡其體用也。」叟案：本章宗旨不重在無為無不為，而重在以無名之樸----道----鎮萬物之化而欲作，亦即是以靜鎮動，以無慾鎮有欲。
總闡無為無慾清靜自定第一
本章繼上章言天道之玄機妙用後，恐世人誤於權謀術略之為用，以自遺其咎，乃再為明示道無多方，旨在無為無慾清靜自定，以復歸於自然而已。
道法自然，故能「常」而不遷不易，永恆周行而不改不殆。法自然，則無為而無不為；無為者，天道也，君道也；有為者，人道也，臣道也。是故王侯若能守而勿失，以任天下之自為其為，自行其行，自生其生，自性其性，而自由其由，自成其成；使天下之熙熙攘攘者，皆無不為，亦無不各安其天命之情，無所怨尤。故曰：「無為而無不為，萬物將自化。」如萬物不自化，則天地或幾乎息矣？消長盈虛，成毀生死，要皆任其自消自長，自盈自虛，自成自毀，自生自死，而天地無心有為於其間，此其所以為大也。
夫天地，一大化爐也；物物無不自生自育，自造自化，此造物者之自然也。化而欲作，則炁機動矣，生機萌矣；此天地萬物之自無而之有也。人心亦然，當其喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲七情未發之前，湛然無物而寂然不動也。及其發而有作，內而利害得失、禍福成敗、死生壽夭之心，外而富貴功名、禮法兵刑、家國天下之心，均莫不紛起，而動其心、搖其神、亂其志矣。此則無可為矣。人之於道，動心不可有，靜心不可無。欲止其動，唯有鎮之以無名之朴，亦即鎮之以無名之道也。以一靜制萬動，以一定製萬變；靜則自定，定則自靜。此不易之理也。《陰符經》曰：「自然之道靜。」故主靜之學，即修道入門之學，亦即自然法則也。
修道之要，自不起念始，自不動心始。《佛遺教經》有曰「制心一處，無事莫辦。」達摩則恆以學道宜「心如牆壁」為教，孟子則更力倡「不動心」教。以為天下萬世法；道家修「聖功神化」者，尤力主由靜定入門。余故常以八句法教人，曰「心欲其靜，炁欲其靜，神欲其靜。心欲其定，炁欲其定，神欲其定。」亦即老子「鎮之以無名之朴」之心法也。
欲修大道，究應自何法下手？古真有言曰：「道法三千六百門，人人各執一苗根。誰知些子玄關竅，不在三千六百門。」只是一玄關竅，已使天下人無所適從矣，由此亦可證修道「入門法要」之難得矣。老子於此，則直指其真傳為「無慾法門」。故曰：「無名之樸，亦將無欲。」無慾所以使心清靜也，一欲不動，一念不生，內而心無其心，意無其意；外而物無其物，境無其境；則得自定，亦自得真靜。真靜之心，即為無心之心。我無心於天下，則天下將自定矣。自定者，群相與自定其定，而不定人之定也。
夫人之本心與自性，本自湛然常清，寂然常靜。其所以常濁常動而不得心清靜者，莫不內動於有欲，外動於有物。唯外境外物之動心，仍是自心動也。是以《壇經》載慧能有「非風動幡動，而系仁者心動」之教。余故曰：「我若無心於天地，何妨天地入吾心。」蓋有天地萬物而能若無天地萬物也。良以心息境自息，心無物自無；心息欲自息，心無念自無；心靜意自正，心定神自定也。天玄子曰：「萬惡皆從欲心起，眾善全自定心生。」故曰「此心常清靜，天下將自定」也。
參證章旨第二
由上可知本章旨在以「無為無慾，清靜自定」為聖修入道心法。而道法自然，故亦即「法自然」為無上心法。以其「王侯若能守」一語而言，則似系以教帝王者，實則自天子以至於庶人，壹是皆應以此為內修內守內聖之心法也。經曰：「此心常無慾，天地自在宥。」又曰：「此心常清靜，天下悉皆歸。」復曰：「此心常不動，天下將自定。」以及「此心常不為，天下自在為」。凡此，無一莫非實語也，真語也，道門之聖語也。而要皆以無為無慾為法，以清靜自定為功。清靜者，清靜其心也；自定者，自定其神也。心死則神活，神活則心死！此心不大死一番，其神便不得「大生無極」，而「大化無方」。夫神也者，超天地以獨存者也！而養神則莫善於寡慾，莫善於無為；而無為之要，在自清靜始；無慾之要，在自寡慾始；無心之要，在自無思無慮始；凡此，皆為入道作聖之功夫次第也。
夫作聖之最難者，在使自心清靜，自性清淨，一欲不生，一塵不染，萬物不入，萬境不動，則自能虛靈不昧，神光自生，而萬種神通，亦莫不自然自生；無能而能，無功而功，復無化而無不化，無為而無不為，無在而無不在，無神而無不神也。修神道與神化者，類能了此！唯欲至於斯，則不但須心定、性定、神定，尤須使天地悉皆定，方可與道合一矣。
故莊子極言靜之為道與靜之為用有曰：「聖人之靜也，非曰靜也，善故靜也。萬物不足以撓心故靜也。」善故靜者，止於至善之地，故得「自心靜」也。繼曰：「夫虛靜恬淡寂寞無為者，天地之平而道德之至，故帝王聖人休焉。休則虛，虛則實，實則倫矣。虛則靜，靜則動，動則得矣。靜則無為；無為也，則任事者責矣。無為則俞俞，俞俞者．憂患不能入，年壽長矣。夫虛靜恬淡寂寞無為者，萬物之本也。明此以南鄉，堯之為君也；明此以北面，舜之為臣也。以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄聖素王之道也。」蓋靜則聖，聖則神，神則化，與化為徒，亦即與天為徒者也。此所以一靜而天下將自定矣。是以莊子又曰：「古之畜天下者，無慾而天下足，無為而萬物化，淵靜而百姓定。」余故又曰：本章所揭「無為無慾，清靜自定」，乃天之道也。
唯此所謂定之至上者，乃自心定、自性定也，亦即莊子所謂「一心定」也。其言有曰：「一心定而王天下，其鬼不祟，其魂不疲；一心定而萬物服，言以虛靜，推於天地，通於萬物，此之謂天樂。」何謂天樂？莊子曰：「@萬物而不為戾，澤及萬世而不為仁，長於上古而不為壽，覆載天地，刻雕眾形而不為巧。」此之謂天樂。夫「知天樂者，其生也天行，其死也物化；靜而與陰同德，動而與陽同波」。又曰：「天樂者，聖人之心，以畜天下也。」故欲使天下自定，首在於自心定也。心定則神凝，神定則性定，而我之性亦與天地之性，同入「宇泰定」，而上超於「同天地境界」。此之謂「與天和者也」，豈僅「天下將自定」而已哉？
第三十八章
上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為而無不為，①下德為之而有以為。②上仁為之而無以為，上義為之而有以為。③上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。④故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。⑤夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。⑥前識者，道之華，而愚之始也。⑦是以聖人處其厚不處其薄，居其實不居其華。故去彼取此。⑧
【註釋】
①無不為，各本作「無以為」。俞樾曰：「《韓非．解老篇》作『上德無為而無不為也』。蓋古本《老子》如此，今作『無以為』者，涉下『上仁』句而誤耳。傅奕本『正』作『不』。」茲據傅本及俞樾改。
②有不為，各本作「有以為」。陶鴻慶曰：「『以』字當作『不』，與上句『反』、『正』互明。它書雖無可印證，然可以注義推之。」並引王弼注文以為發明。茲從陶說改。
叟案：如照今本，旨作「上德無為而無以為」，則與「上仁無為而無以為」句，義無別矣。下句作「下德為之而有以為」，則與「上義為之而有以為」句，義亦無別矣。且「上德」與「下德」正反相對，「上仁」與「上義」亦正反相對；上德近道，故曰無為而無不為。下德遠道，故曰為之而有不為。此為老子立言正旨。注家強為之說，皆失聖義，今為正之。
③傅本「上義」作「下義」，非是。此從碑本及今通行本。
④扔，景龍、景福、遂州、御注等多本作「仍」，王弼及范應元本作「扔」。畢沅曰：「仍，王弼作扔，案《說文解字》『仍，因也。』扔亦因也。夏時有扔氏，是此字。」《廣雅》曰：「扔，引也。」《廣韻》曰：「扔，強牽引也。」今從王弼本。
⑤劉師培曰：「案《韓非·解老篇》云：『故曰失道而後失德，失德而後失仁，失仁而後失義，失義而後失禮。』援此文觀之，則王本、河上本均脫四『失』字。」叟案：景龍碑本等亦同王本，增四『失』字反於義不順。
⑥宋翔鳳曰：「按此言世風之日漓也，道德仁義遞降，而以禮為治民，三千三百皆所以約束整齊其民，由忠信之既薄，而禮為治國之首。亂，治也，老子言禮，故孔子問禮。」叟案：以亂訓治，失老子本義。道德仁義遞降而用禮，禮降而用法，法不足禁亂而用兵，故曰亂之首，以言其衰之甚也。
⑦易順鼎曰：「愚當作遇，即《書·盤庚》『暫遇奸宄』之遇。又即《淮南》『偶差即故』之偶。《呂氏春秋·勿躬篇》『幽詭愚險之言』，王氏《經義述聞》以愚為遇，愚、遇，古字通用，知此書亦然矣。愚之始，即邪偽之始也。」
⑧嚴可均曰：「河上作『處其厚不居其薄，處其實不居其華』，王弼亦然。」此從景龍碑本。末句嚴遵本無「故」字。「聖人」，各通行本作「大丈夫」，從蘭陵堂本改。
總闡大德聖義第一
天地無恩而大恩生，天地無德而大德立。德者，道之德也，行道而有得之謂德。故王弼注本章首曰：「德者，得也。」分於道之謂德，百行萬德，行皆能止於至善，止於大中至正，而有得於道之謂德。故曰「德統於道」，「道一而德萬」。老子雖上經詳於道，下經詳於德，實則德生於道。莊子謂「物得以生謂之德」，即言德自道生也。故明德即明道，而修德即修道也！大道虛無，難以言說，故復舉德以明之，實則二而不二，能共化於道，則自得之矣。
聖人法天之行，化育萬物而不為有，恩被天下而不為恩，德及萬世而不為德，此其所以為大而久也。能游心於德之和，存性於德之極，不隨物遷，不為名分，不為義馳，而守其宗，不喪其所一，自可入於「玄德」矣。玄德者，與天同德，亦即本章謂「上德」也。上德近於道，與天同功，純任天性之自然而行，有德而不以德為德，以無心於為德也。故老子曰：「上德不德，是以有德。」天地無心於生萬物，而萬物自生；聖人無心於修道德，而道德自全。此乃由道德行，而非故為行道德也。《中庸》所謂「自誠明之謂性，自明誠之謂教」者是。就境界言，此中有層次在。至於下德，雖亦為德，然以其為德之心存焉，為德而不失德之心存在焉；無心而由道德行，性也，天也；有心於行道德，意也，人也。人之與天，相距遠矣。故曰：「下德不失德，是以無德。」以其不能上與天比也。上德合天道，凡事皆無心為而為，下德為人道，凡事莫不有心為而為，故曰：「上德無為而無不為，下德為之而有不為。」有不為者，有所不及也。上下之間，似只有毫釐之差，其失之，則有霄壤之別矣。故莊子曰：「執道者德全，德全者形全，形全者神全，神全者，聖人之道也。」修道德而不能無為復朴、盡性至命、養形狀氣，以至神全而與化為體，無心行而天下歸、鬼神服者，不可以為道，亦不可以為上德也。
老子以道為上，德次之，仁又次之，義更次之，禮為下，至若法之與刑與兵，乃下之又下者，為老子之所不忍言也。上仁近德，徒德不足以為治，亦不足以化民，於焉而以仁懷之。仁不足以懷，亦不足服人，於焉而以義制之。以仁歸心，以義制心，皆為治之具也。上仁之為道，常「為之而無以為」；上義之為道，則更下淪於「為之而有以為」矣。無以為者，無所為而為也；有以為者，有所為而為也。若義不足以為治，則以禮范之。禮者，行為之規範、社會之典則，人人所必共守共履者也。唯禮亦有時而窮，故曰：「上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。」斯乃含有強之之意，乃更斯下矣。故老子更直指之曰：「故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。」法刑與兵，則為治之又下者矣。
夫道德仁義禮法，乃為治之具也；務道治者自然行於道，故無為而無不為；務德治者化於德，故有為而有不為；務仁治者游於仁，故為之而無以為；務義治者制於義，故為之而有以有為；務禮治者齊於禮，故為之而莫之應。禮不足以為治，則禁之以法、止之以刑；法不足以禁暴救亂，則威之以兵。斯每況愈下矣，老子不忍言之，故止及於禮。故曰：「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。」義之後，尚有忠信，忠信亦德也，禮所以制外以養中也，德之與仁義忠信，所以養中以制外也。老子不欲為繁稱博引，故於禮之前則略忠信，於禮之後，則略法刑。是以又曰：「夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。」禁暴以法，救亂以兵，治平之方，不外是也。
前識者，智也；凡自見自明自是自用者，皆智之事也。夫「以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。」老子重道而不重智，重德而不重禮，故以前識者，為道之華，而愚之始，乃聖人之所以不處也。夫用智慧與仁義禮法以為治，皆所以失道失性者也。故莊子謂：「同乎無知，其德不離；同乎無慾，是謂素樸；素樸而民性得矣。」此即老子之「返朴還醇，而復歸於自然」，以自得其性、自安其性也。「聖人處其厚不處其薄，居其實不居其華」，乃教人秉要執本，守道毋離也。
守道無離，則自由華返朴，還醇全真；無為於上，而民自各得其性矣。至若有為，則反是矣。故莊子曰：「及至聖人，蹩躠為仁，踶跂為義，而天下始疑矣；澶漫為樂，摘僻為禮，而天下始分矣。故純樸不殘，孰為犧尊？白玉不毀，孰為珪璋？道德不廢，安取仁義？性情不離，安用禮樂？五色不亂，孰為文采？五聲不亂，孰應六律？夫殘朴以為器，工匠之罪也；殘道德以為仁義，聖人之過也。」由是可知老子之「去彼取此」者，乃教人去仁義禮法，而取道德以全其性之本然，而同入於天也。
參證章旨第二
此章主旨，在繼道而言德，謂仁義與禮，不足以為道，亦不足以為用於至治。上德者，道家所謂利天下萬物而不害之「玄德」也，行道盡道而有得之謂德，是即德由道立而出乎道也，故曰：「上德無為而無不為。」及乎「為之而有不為」者，蓋已有心有跡存乎其間矣，故名之為下德；其分際甚微，故亦近乎道也。再下而為仁，仁者，天地之大德也。天地之大德曰生，故仁有生意；自生其生，復以生天下人之生為心曰仁。亦足以謂近道，故曰上仁為之而無以為。仁下流而為義。義者，宜也。有當為不當為之義存焉。故儒家有「殺身成仁，捨生取義」之教，所以勉人為仁義也！故曰上義為之而有以為。其行其跡，已昭昭然矣。禮則尤然，故常為之而莫之應，於焉唯有攘臂而扔之，其距道愈遠矣。全章逐層以為言，旨在教人能力超向上，而自返於道也。
千古來注老子者眾矣，而世人均推王弼本為至佳；輔嗣注老子，確乎均能得其玄旨而臻上乘，本章則尤然，且非逐段或逐句分注，而系全章為之整解，深得其要義，與余斯書之體裁亦合，故特全文引之，以供參證，而補上文之不及也。
輔嗣解本章曰：「德者，得也，常得而無喪，利而無害，故以德為名焉。何以得德？由乎道也；何以盡德？以無為用。以無為用，則莫不載也。故物無焉，則無物不經，有焉則不足以免其生。是以天地雖廣，以無為心，聖王雖大，以虛為主。故曰：以復而視，則天地之心見，至日而思之，則先王之至睹也。故滅其私而無其身，則四海莫不瞻，遠近莫不至；殊其已而有其心，則一體不能自全，肌骨不能兼容。是以上德之人，唯道是用。不德其德，無執無用；故能有德而無不為，不求而得，不為而成，故雖有德，而無德名也。下德求而得之，為而成之，則立善以治物，故德名有焉；求而得之，必有失焉；為而成之，必有敗焉；善名生，則有不善應焉；故下德為之，而有以為也。無以為者，無所遍為也。凡不能無為而為之者，皆下德也，仁義禮節是也。將明德之上下，輒舉下德以對上德，至於無以為，極下德下之量，上仁是也。足及於無以為，而猶為之焉；為之而無以為，故有為為之患矣。本在無為，母在無名，棄本舍母，而適其子，功雖大焉，必有不濟；名雖美焉，偽亦必生；不能不為而成，不興而治，則乃為之，故有宏普博施仁愛之者；而愛之無所偏私，故上仁為之而無以為也，愛不能兼，則有抑抗正真而義理之者，忿枉佑直，助彼攻此物事，而有以心為矣；故上義為之，而有以為也。直不能篤，則有游飾修文，禮敬之者，尚好修敬，校責往來，則不對之閒，忿怒生焉。故上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。夫大之極也，其唯道乎？自此已往，豈足尊哉？故雖盛業大富，而有萬物，猶各得其德，雖貴以無為用，不能捨無以為體也。不能舍無以為體，則失其為大矣。所謂失道而後德也。以無為用，德其母，故能己不勞焉，而物無不理。下此已往則失用之母，不能無為，而貴博施；不能博施，而貴正直；不能正直，而貴飾敬；所謂失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮也。夫禮也所始，首於忠信不篤，通簡不陽，責備於表，機微爭制；夫仁義發於內，為之猶偽，況務外飾，而可久乎？故夫禮者，忠信之薄而亂之首也。前識者，前人而識也，即下德之倫也。竭其聰明以為前識，役其智力以營庶事，雖德其情，奸巧彌密，雖豐其譽，愈喪篤實，勞而事昏，務而治薉，雖竭聖智，而民愈害。捨己任務，則無為而泰，守夫素樸，則不順典制，聽彼所棄，此獲所守，識道之華，而愚之首。故苟得其為功之母，則萬物作焉而不辭也，萬事存焉而不勞也；用不以形，御不以名，故名仁義可顯，禮敬可彰也。夫載之以大道，鎮之以無名，則物無所尚，志無所營，各任其貞，事用其誠，則仁德厚焉，行義正焉，禮敬清焉。棄其所載，舍其所生，用其成形，役其聰明，仁則誠焉，義其競焉，禮其爭焉，故仁德之厚，非用仁之所能也。行義之正，非用義之所成也。禮敬之清，非用禮之所濟也。載之以道，統之以母，故顯之而無所尚，彰之而無所競，用夫無名，故名以篤焉。用夫無形，故形以成焉。守母以存其子，崇本以舉其末，則形名俱有，而邪不生；大美配天，而華不作；故母不可遠，本不可失。仁義，母之所生，非可以為母；形器，匠之所成，非可以為匠也。舍其母，而用其子，棄其本而適其末，名則有所正，雖極其大，必有不周；雖盛其美，必有患憂；豈足處也。」
第三十九章
昔之得一者，①天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈。萬物得一以生。②侯王得一以為天下正。③天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，④神無以靈將恐歇。谷無以盈將恐竭，⑤萬物無以生將恐滅。侯王無以正將恐蹶。⑥故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤寡不榖，⑦此非其以賤為本耶非乎？⑧故至譽無譽，⑨不欲琭琭如玉，落落如石。⑩
【註釋】
①一，《說文》：「唯初太始，道立於一，造分天地，化成萬物。」《廣韻》：「數之始也，物之極也。」《易》曰：「天下之動，貞乎一者也。」孔子曰：「吾道一以貫之。」即以「一」貫之也。王弼曰：「物皆各得此一以成。」嚴複本之曰：「是各得之一，即一之散見也，即德也。」子由曰：「一，道也。」《中庸》曰：「其為物不二，則其生物不測。」不二即一，一即道，道即自然。故一者，即道之別名也。
②一者，沖虛之德，老子所謂抱一、混為一、道生一皆指此，亦即莊子所謂之太一，乃自然之德也。一之體不可見，一之用虛而不盈、後而不先、柔而不剛、弱而不強，然其用之成卻是盈而不溢，先而不爭，剛而不愎，強而不迫。《老子》書中屢言之，而此章盡發其蘊。言天得一故能垂象清明，地得一故能安寧載物，神得一方能虛靈應物，谷得一方能盈滿不絕，萬物得一故能順道生成。蓋天、地、神、谷、萬物能居其居、行其行者，皆因得一之道也。
③王本及今之通行本皆作「貞」。河上本作「正」，下註：「為天下平正。」王念孫謂「貞」乃「正」之假借，且《呂氏春秋·君守篇》：「可以為天下正。」高註：「正，主也。」猶《尚書·洪範》言：「為天下主。」是知「正」乃君長之義，王本作「貞」是借字耳。今據河上本改。且余早歲於拙著《大學中庸貫義》一書曾曰：「何謂正？曰止於一之謂正。」一即中，中即一，亦即道也。由此更足證「貞」即為「正」也。又各本下文有「其致之」一句，乃衍文，故刪。
④劉師培謂「發」乃「廢」之省形。《說文》：「廢，屋頓也。」《淮南子．覽冥訓》「四極廢」，高註：「廢，頓也。」《左傳·定三年》「廢於爐炭」，杜註：「廢，墜也。」墜頓之意與傾圮同。此言地失一之道，則不載物而傾陷耳。
⑤《說文》：「歇，息也。」一曰氣越洩。李引高注《呂氏春秋》曰：「越，散也。」是「歇」乃精氣散發之義，與上文「虛靈應物」相對。
⑥河上本、王本皆作「侯王無以貴高」。案：上文天無以清、地無以寧、神無以靈、谷無以盈、萬物無以生，均承上以清、以寧、以靈、以盈、以生而言。唯此句「無以貴高」，與上文「以為天下正」不相應。易順鼎曰：「貞，誤為『貴』。後人見下文『貴以賤為本，高以下為基，二句，以為承上文而言，妄於『貴』字下又加『高』字，逐致踵訛襲謬，而義理不可通矣。」易之言是，今據改。「貞」字作「正」，見注③。
⑦不榖，河上本作「不轂」，誤。案：《禮記·曲禮》：「於內自稱曰不榖。」《左傳．僖四年傳》「豈不榖是為」，杜預註：「孤寡不榖，諸侯謙辭。」皆作「榖」。《列子.天瑞篇》「@之為不轂」，釋文「『轂』本又作『榖』」，是「轂」乃「榖」之借字。
⑧河上、王弼本皆無「其」豐。案：《史記·高祖紀》「其以沛為朕湯沐邑」，《集解》引《風俗通》：「其者，楚言也。」五十八章「其無正」，猶言無正也。老子楚人，當有「其」字，今據改。
⑨河上本作「數車無車」。案：王弼本「數輿無輿」，《釋文》注「輿」字為「毀譽也」，是原本作「譽」，訛為「輿」，又訛為「車」。明太祖御注本無「數」字。又案：《莊子.至樂篇》「至譽無譽」，下又云「天無為以之清，地無為以之寧」云云，正引老子此章，可證。
⑩王弼本作「珞珞如石」。畢沅謂古無「珞」字，應為「落」。落落，石堅貌。《後漢書·馮衍列傳》「不碌碌如玉，落落如石」，注云「玉貌碌碌，為人所貴；石形落落，為人所賤」，以貴賤解此句，正合老子章旨：不欲琭琭如玉，而欲落落如石。人之所賤，我獨貴之；人之所貴，我獨賤之。以道觀之，萬殊皆一也。
總闡天地神用秘旨第一
老子以道為天地萬物之母，亦即為生生無息之本體，而道體虛無，不可言說。其始也由無而生有，此有即一，一為萬物之始，亦為數之始。以無不可說，故立一以為道。老子自謂：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」萬物無窮無數，不可盡知盡明，不可執不可守，而亦不可得，尤不可遍得。故先聖有執一、守一之教，而老子於本章則極言「得一」之功以為道。故「昔之得一」者，即言昔之得道者也。而儒家所宗堯舜禹湯以至孔子，歷聖相傳道統聖脈之「道心唯微，人心唯危，唯精唯一，允執厥中」十六字心傳，簡之則即「精一執中」四字。夫執中即執一也，而執一即執中也，故再簡之則僅為「執一」二字。執其一而守之，守而行之，行而自得之，則無往而不與道合一矣。
莊子稱老子之學曰：「建之以常無、有，主之以太一。以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實。」其常無、常有，即《道德經》首章之常無、常有也。余曾為之提出「有無統一律」，與莊子所示「主之以太一」，初無二致。而所謂太一，亦即老子道生一之一，與本章得一之一也。道生天地萬物，天地萬物皆各得道之一，以生以存，以長以育，以化以成。故曰：「天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。」此乃言天地之神用，其秘旨全在「得一」，以一即道也。余嘗答問「何謂正」曰：「止於一之謂正。」止於一即止於中也，得中道而行之，天下又烏得不正乎？此所以老子又有「混而為一」，與「聖人抱一以為天下式」之教；而莊子亦有「得其一，萬事畢」之教，以明之也。故本章宗旨，亦可稱之為老子之絕對本體「一元律」；衍之可通於萬，而為無限大，納之復歸於一，而為無限小。故守一即可圓融一切，生化一切，肆用一切；蓋「一即一切，一切即一」，而又「一入一切，一切入一」也。天地萬物，各分得道之「一」以為功，即道之散入於天地萬物者，各以其所得以為德，故言道即德在，舉德即道在，道德雙舉，即道德雙融；一而不二，二而不一也。
天以清為用，地以寧為用，神以靈為用，谷以盈為用，萬物以生為用，王侯以正為用；凡所以為用者，均即所以為道，不可或違，而皆為天地之神用也。故曰：「天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以寧將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，王侯無以正而貴高將恐蹶。」老子引諸自然法則，以證侯王之治理天下，貴而不可以貴自矜，高而不可以高自恃，而應以賤為奪，以下為基，以其為所以大得民也。故曰：「貴以賤為本，高以下為基。」故王侯自稱孤寡不榖，蓋賤己即所尊人，抑已即所以揚人，損己即所以得人，下己即所以上人。此乃以本天道以率人道，舉人道以法天道，乃天人合一之道也。故龍山子曰：「自尊其尊者鄙，自貴其貴者賤，自剛其剛者折，自大其大者小。」又曰：「自狂者野，自驕者暴，自傲者失，自用者亡。」蓋天地不自生，故能長生；不自有，故能大有；不自藏，故能無不藏；以其能自無也。
就道而言，貴賤、高下、智愚、聖凡、剛柔、強弱，凡百名分，皆對待而生，其本皆一也。貴而能反同於賤，高而能反同於下，智而能反同於愚，聖而能反同於凡，剛而能反同於柔，強而能反同於弱；與自貴其貴、自高其高、自智其智、自剛其剛、自強其強者，其境界又遠乎深上一層矣。以其能「玄同」之，能「知通為一」，故曰：「至譽無譽。」至譽無譽，與前章「上德不德」之旨正同。莊子不云乎：「大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不賺，大勇不忮。」蓋大而無極，至上無極，則自與物反矣，亦與世反矣；反則必復歸於無。凡有可得而為世人所知所譽者，則適小矣！不明乎道者，則不可語於斯。故老子又曰：「不欲琭琭如玉，落落如石。」唯聖人為能齊萬物而一之，通萬不同而同之，故自能視琭琭如玉之貴，與落落如石之賤，平等而無差別觀矣。此所以得道之士，恆能視天下如草芥，視帝王如糞土！！以貴賤在我，豈在人乎哉？
參證章旨第二
《易》曰：「易有太極，是生兩儀。」太極即一也，太極孕陰陽，靜而為太極為一，動而為兩儀為二。靜極而動，動極復靜；一動一靜，互為之根。陰陽流行，往復循環，動靜不已，交泰不已，亦生生不已。《易》曰；「一陰一陽之謂道。」故陰陽即道，太極即道，而一亦即道也。故《易》又曰：「天下之動，貞夫一者也。」余曾廣而言之曰：「天下之靜，守夫一者也。」動靜必具其中·徒二不足以立；故又曰：「天下之中，貫夫一者也。」是故本章所謂「得一」者，即有得夫太極，有得夫一也。道生天地萬物，故天地萬物共本於太極，而萬物又復物物各具一太極。是太極之為物，言其總體，則為天地萬物之共性；言其分體，則各自為天地萬物之自性；故道即性，性即道也。
再進而言之，心性不二。即心見性，即性明心；即心即性，即性即心；故道之與物與心與性，四皆一也。莊子曰：「唯達者知通為一。」蓋自其異者觀之，物物各具其形，各具其性，而莫可一也。自其同者觀之，則天地萬物與我，莫不皆一，而有其不可分者存焉。守其一者，即守此共性，而得其一者，亦即得此共性也。得天地萬物之共性而乘之，則自我與天地萬物合而為一體矣。天人共合之德，物我一體之仁，皆以此為功！斯即為修「聖功神化」者入道之不二法門也。
以上為老子「守其母」之功夫，「守其母，必得其子」。故得一即可無所不得，而無所不成；故知一即可知萬，了一即可了萬；此大道之神用，亦即天地之神用也！自天道、地道、神道、人道、物道以及治道，無不以「得一」之一，一以貫之！故能不出戶而知天下，運天下如運諸掌；並通天人而一之，通神人而化之，要亦為「得一」之神用也。其能如是者，以其就道觀之，則觀一身如觀天下，而觀宇宙如觀一身，一粒沙中見世界。善觀者，豈在遍觀乎？以其能以不觀而觀，觀而不觀也，且不觀之以目，而觀之以心；不觀之於物，而觀之於神；不觀之以氣，而觀之以道也。觀之以道者，乃以一觀萬，而非以萬觀萬；故能不神而神，不道而道也。
第四十章
反者，道之動；①弱者，道之用。②天下萬物生於有，有生於無。③
【註釋】
①反，正之對。《說文》：「覆也。」又還也、復也，如報本反始，即有復歸之義。故宋趙志堅疏義，「反」作「返」。王念孫曰：「反亦旋也。」旋有返還義，即易之復也。須深體易者，方識道之正則寂，道之反則動之義。王弼曰：「高以下為基，貴以賤為本，有以無為用，此其反也。動皆知其所無，則物通矣。」故曰：「反者，道之動也。」
②高亨曰：「道善利萬物而不爭，是以弱為用也。」嚴復曰：「不反則無以為長久，不弱則無以必達。」王弼曰：「柔弱同通，不可窮極。」
③萬物，御注作「之物」，此從河上本。王弼注曰：「天下之物，皆以有為生，有之所始，以無為本，將欲全有，必反於無也。」叟案：無非真無，故能妙化，而生生不已。有非實有，故自妙化而復歸於無。故守反得正，守無得有。凡丹家與禪宗中之過來人，莫不知「守無」為全體功夫中之最上一乘訣法。
總闡反動原理第一
夫道之為道，大則彌綸宇宙，涵蓋天地；小則化育萬物，密入微塵。其消息盈虛，成毀生滅，自然往復循環。且復獨立而不改，周行而不殆，生生而不息，亙萬古而常新。亙萬古而常新者，以其能日新其德，與時偕新，即湯之《盤銘》所謂「苟日新，日日新，又日新」者是，亦老子所謂「敝而新成」也。寧宙不循環往復，週而復始，滅而復生，敝而復新，天地或幾乎息矣。
宇宙既循環往復矣，則自如圓「○」自行而無息，如春夏秋冬之循環然。若無周行而息，則天地或幾乎毀矣。唯既循環圓行往復，則自無行而不圓，無往而不復，以其圓行無息，故亦無起無止，無始無終。以其行則常往而常復，故亦自常復而常往。往復相對動，亦猶陰陽之相對動也，此為宇宙天地萬物之「對動原理」。本此對動原理，故有無之相對生也，正反之相對動也，難易之相對成也，禍福之相對因也，成敗之相對立也，強弱之相對成也，治亂之相對根也，存亡之相對理也，生死之相對胎也，以及上下長短、大小多少、尊卑貴賤、毀譽寵辱、利害得失等等，萬千形名，莫不相對而立，相對而生，且復相對而成也。凡物有陰必有陽，有正必有反。陽動而陰靜，反動而正靜；陰陽正反，皆為道也。陰極則陽生，正極則反生，自然之理也！此所以天下盛衰強弱、治亂存亡，常互為倚伏，而互為因生；一盛一衰，一強一弱，一治一亂，一存一亡，循環相代，而無已時，此所以天下無億萬年不亡不衰之國家，與不變不易之朝代與歷史。余故常曰：「強生於弱，弱生於強；治生於亂，亂生於治。凡萬相對，皆互相生，而亦相對為動。」物不可極，極之則反。正反相對，皆為道體；正靜而反動，上已言之，故老子承上章直指曰「反者，道之動」也。老子恆主「柔弱勝剛強」，繼之又直指曰：「弱者，道之用。」用柔弱以勝剛強，即本之「用反原理」與「反用原理」，而提示之「道用法則」也。
道體虛無，湛然無物，寂然至靜，靜極必動；以其為萬物之本，故亦為萬動之主。即動即靜，即靜即動，動靜一如，故動處即靜，靜處亦即動。故《易》曰：「天下之動，貞夫一者也。」此老子於上章言「得一」，於本章言「反者道之動」，此亦「一以貫之」之道也。孔子之「吾道一以貫之」者，即以「一」貫之也。以反而動，則無不之正；此正極必反，而無反不正，亦無反不成也。設正不在極，無可為反之形，無可為反之時，則除靜以待之，伏以期之外，亦能為創可反之幾，而造可反之勢，以成其可反之動，此為千古不洩之天機也！唯其動，須在道中行，不可以違道，違道則其為反也，非道之動矣。不在道中行，其造反必敗，可不慎歟！
以反可為可造，故老子又曰：「天下萬物生於有，有生於無。」亦可以說：「天下萬事成於正，正生於反。」不觀乎天下歷史皆成於正，而其所以為正者，皆生於反乎？與乎凡所有歷史，皆生於無乎？一治一亂，一盛一衰，皆由正反之相生，與正反之相為動者也。當其未成為正之時，則其「反」不可見，是即為「無」也。故曰：反之與無，皆為道之體也。
世人多只見其正，而不見反；只見其有，而不見其無；故只知用正，居正以行正，而不知用反，守反以行反。世人多只見其有，而不見其無；故只知用有，守有以執有，而不知用無，守無以執無。只知有物之物，有用之用，而不知無物之物之為大物，與無用之用之為大用也；反用之用亦然。綜觀老子《道德經》全書，無不以守反守無，與用反用無以為道。唯此之為道，深矣遠矣，玄矣極矣！非大聖不足以知之，更不足以言用之也。
夫能反其正，反其所正之正；復反其反，反其所反，復反其所反之反，則其反之用，與所以為反之用，不可勝窮矣！夫天下可均也，可轉也，可間也，可分也，更無不可反也。將天下一分為二，二分為四，四分為八，以至於無窮之分，則自無可敵矣。以分則小矣，小則可轉矣，可間矣，可乘矣，可弱矣，亦可使之自反矣！天下一反也，反則自正，在人之善用與否而已矣！禪宗有言曰：「正人行邪道，邪道亦為正；邪人行正道，正道復為邪。」故仁義之為德，堯舜用之則為仁艾，而成其為堯舜；盜跖用之則非仁義，竊仁義以成其盜跖，其為禍於天下蒼生者，非仁義之罪也。故老子之「用反原理」，善用之則為聖人，不善用之則為小人，為亂人！可不慎乎？
參證章旨第二
此章以闡揚天道為主旨，天道有正必有反，有往必有復。故《易．復卦·彖》曰：「反覆其道，七日來復，天行也，復其見天地之心乎？」《雜卦傳》曰：「復，反也。」故亦可曰：「反即天行也。」「反其見天地之心乎？」道家丹宗謂：「易者，逆也。順行為死，逆行為生；順則生人，逆則為仙。」此丹道之玄義也。道動則生，順生為死，逆而反本，復歸於無生，無生則無死，故逆則得生。道本虛無，寂然不動，此為道之「正」也。感而遂通大下之故，躍然而動，此為道之反也。寂孕陰陽，靜極則動，動則交，動交則生萬有。生則必長，長則必壯，壯則必老，老則必死。故反其反，復歸於f寂(無)，便復得其正，復歸其本，復歸於無極，復歸於樸，均為天道也。本此天道，用之於人事，即為老子之「用反律」。欲翕故張，欲取故予，欲剛故柔，欲強故弱，皆「用反律」也。此可為「術用」，亦可為「道用」；用其道，則得其正，用其術，則得其邪。故由韓用之則為申韓之術，孫吳用之則為孫吳之術，蘇張用之則為蘇張之術。其所不能入道者，以其離道而行，違道為用，以皆不明「弱者道之用」也。皆欲事強而不事弱，致剛而不致柔，明有而不明無，見現象而不見本體也。若能知「天下萬物生於有，有生於無」之理，則自幾道矣。
夫「物極則反」，「反覆為正」，萬物同此一理，萬事同此一理，萬勢同此一理，宇宙唯此一理。此一理者，常也；宇宙法則也，天地法則也，自然法則也，亦即道也。道，亙萬古，而循環不息，周行不殆。萬物負陰而抱陽，是萬物皆具有二極，互相對待；此二極即一陰一陽，《易》曰：「一陰一陽之謂道。」此一陰一陽，即一反一正也。陽盡陰生，陰剝陽復；即正反為反，猶正負得負也；反反為正，猶負負得正也，或亦即「正復為奇，善復為妖」也。故此反者，是亦為勢也。故曰：「反者，道之動。」不取其正者，以正反為反也，必取其反者，以反反為正也！是正生於反，故反者道之動也；若正反為反，正復為奇，是為勢之動，而未合於道始之動也。此為老子之「反用原理」。
天理流行，循環反覆。反亦轉也；善反之者，即善轉之者也。強轉之則為弱，弱轉之則為強；福轉之則為禍，禍轉之則為福；勝轉之則為敗，敗轉之則為勝；存轉之則為亡，亡轉之則為存！察其機，順其時，因其勢，導其利，再善轉而善反之即得。故又曰：「弱者，道之用也。」善用其弱，則強自在其中矣。善用其反，則正自在其中矣。故欲得之於此者，必預為之於彼，此天道也。故老子於道，處卑、處下、處眾人之所惡；守雌、守辱、守眾人之所不欲；貴後、貴曲、貴眾人之所不取；尚柔、尚虛、尚眾人之所不為；凡此，皆弱之類也，皆因之以反，而以反為用也。以柔弱近於道，而剛強遠於道也。
